==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤོག་གྲངས་ ༣༧༩ ནས་ ༤༧༨ བར།
ཤོག་གྲངས་ ༣༧༩ ནས་ ༤༧༨ བར།
བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཕུལ་ཏེ༔ རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་བྱ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱས་ལ༔ རྟེན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ནས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམས་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཐོང་གས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་ཛཔ྄་དབྱངས་སུ་བསྒྲག་གོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཟླས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པའོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཁ་ནས་བྱུང་ནས་ལྟེ་བར་ཞུགས་སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ནས་ཡི་གེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བཟླས་པའོ༔ སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ནི་
སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་བའི་རྟོག་པས་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ རྟེན་རྣམས་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ༔ དེའི་མདུན་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་མ་དྷལ་བྱུགས་ཏེ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ༔ སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ༔ སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་དང་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྟེན་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་རང་གིས་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ༔ དེའི་མདུན་དུ་བདུན་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ༔ སྐབས་དེར་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་དང༔ ཆུ་གཏོར་
གཏང་བ་དང༔ སཱཙྪ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བདེ་བར་ག

【汉语翻译】
页码 379 至 478。
页码 379 至 478。
由所生之光芒，迎请上师、本尊、空行以及十方一切善逝至前方虚空，献上五种供养，勾招、安住自之智慧本尊。诸位善逝灌顶后，由部主作印。迎请诸依怙返回本位。之后，于自身三处观想日轮之上的三字，加持身语意。一心专注于本尊。若禅修生厌，则应持诵。其中，金刚悄声念诵，是仅自己能听到的念诵。金刚音诵，是发出声音念诵。金刚秘密念诵，是以意念念诵。如转轮般的念诵，观想从口中发出，进入脐轮，融入心间中央的种子字。如念珠般的念诵，是以咒语念珠围绕心间的种子字，一心专注于字而念诵。专注于声音的念诵是：
专注于咒语的声音本身而念诵。上师说。乔摩问上师：修本尊的座间应如何行持？上师说：念诵生厌时，可奏乐并赞颂。迎请本尊返回本位。自身安住于平凡的分别念中。之后，若欲作修行供养，则将依怙陈设于前方，在其前方以香水涂抹曼达，撒上鲜花。瞬间生起自己是本尊的慢心，从心间的种子字放出光芒，迎请十方之法与身像，融入诸依怙。观想十方所住之佛与菩萨，以及上师、本尊、空行等无量众会安住于前方，以自己力所能及的供品作供养。在其前方陈设七支供等。此时，可向本尊献朵玛，供养护法，施水食，造擦擦等。之后，安乐地

【英语翻译】
Pages 379 to 478.
Pages 379 to 478.
By the rays of light that arise, invite the gurus, yidams, dakinis, and all the Sugatas of the ten directions into the sky in front. Offer the five kinds of offerings. Attract and seat your own wisdom deity. After the Sugatas have given empowerment, seal it with the lord of the family. Request the supports to depart. Then, meditate on the three seed syllables on top of the solar disc in the three places of yourself, and bless your body, speech, and mind. Hold the yidam deity in single-pointed concentration. Then, if you get tired of meditating, do recitation. The Vajra whispered recitation is a recitation that is only heard by the throat. The Vajra sound recitation is to proclaim the japa aloud. The Vajra secret recitation is the recitation with the mind. The recitation like a wheel is to think that it comes out of the mouth, enters the navel, and dissolves into the seed in the center of the heart. The recitation like a rosary is to surround the seed in the heart with a rosary of mantras and recite with single-pointed concentration on the letters. The recitation focused on sound is:
Focus on the sound of the mantra itself and recite. The master said. Jomo asked the master: How should I practice in the session breaks of meditating on the yidam deity? The master said: If you are tired of reciting, play music and praise. Invite the yidam deity to depart. Abide in ordinary conceptual thoughts. Then, if you want to make a practice offering, arrange the supports in front. In front of them, spread a mandala with fragrant water and scatter flowers. In an instant, generate the pride of yourself as the yidam deity. From the seed in the heart, radiate light and invite the Dharma and images of the ten directions, and dissolve them into the supports. Visualize the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, as well as the immeasurable assembly of gurus, yidams, and dakinis, residing in front, and offer them with whatever offerings you can afford. In front of them, make the seven-branch offering and so on. At this time, you can offer tormas to the yidam deity, offer to the Dharma protectors, give water offerings,
make tsatsas, and so on. Then, in bliss

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཀླག་པར་འདོད་ན་ཡང༔ སྐད་ཅིག་གིས་ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་པ་ལ༔ རང་གི་ས་བོན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་གང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་སྒྲ་དེ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང༔ བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དུ་མར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་ཁྱབ་སྟེ༔ དེའི་ཁ་རེ་རེར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་དུ་མ་བསམས་ཏེ་བཀླགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམ་པ་ནི༔ སྤྱོད་ལམ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བཏབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རང་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་པ་ཐུན་གཏོང་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་དེའི་ས་བོན་ནམ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ༔ ཧཱུྃ་རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་སྟོང་པར་གནས་པ་དེའི་ངང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཡང་ན་བླ་མ་ལས་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡང་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་ན༔ སྐྱེ་བ་འདིའམ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར༔ སྲིད་པ་བར་མ་དོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ངལ་གསོ་སྟེ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ༔ གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྩལ་མ་འབྱོངས་ན་ཡང༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ངལ་གསོ་སྟེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ༔ རིམ་གྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་རིམ་དུ་གདམས་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི༔ རིམ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་པོའམ་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བ་ནི༔ ལྷ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ༔ བདག་ལྷར་གསལ་བ་དེ་དབྱིངས༔ ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཡེ་ཤེས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་འགགས་པར་ལྷར་སྣང་བ་ཡིན༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་ད

【汉语翻译】
如果想要念诵逝者的教言，刹那间从空性的舌头中发出 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那上面观想五股金刚杵，从自己的种子字中，发出金刚杵的孔中念诵的声音。观想自己的身体也变成众多，遍布三千世界等众多的世界。又观想在每个口中都有众多的金刚舌，念诵时一切众生听到后，都从轮回中解脱出来。这被称作是行住坐卧时的瑜伽。 乔姆向上师请教：在生起次第中，如何用圆满次第来增广？ 上师说：想要修持圆满次第的瑜伽士，将自己观想为本尊身，在结束一座时，祈请智慧尊降临，誓言尊融入光中，变成本尊的种子字，或者吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）逐渐变成明点，明点也逐渐变得微细，安住在空性中。在这种状态中，一切法的真如，空明无分别，安住在远离有无二边的状态中。或者像从上师那里获得圆满次第的诀窍一样，反复地进行观想。 这样修行，如果修持三座或四座，那么在这一世或下一世之间，不会有中阴的间隔，舍弃中阴身，在大瑜伽中获得休息，本尊的身相会变成大手印。 即使没有精通生起次第，也会在来世在大瑜伽中获得休息，成为大手印的持明者。 这些是针对根器迟钝的下等人的，是次第修行的道次第的教导。 乔姆向上师请教：根器 श्रेष्ठ的人应该如何修持？ 上师说：根器 श्रेष्ठ的人修持本尊，不是次第生起，而是仅仅通过心要或语言的表达，就像水泡破裂一样，刹那间自然显现。从本尊的法界迎请也是同样的道理。显现自己为本尊，那是法界；本尊的显现没有自性，那是智慧；法界和智慧二者无别，因此在世俗中不会停止显现为本尊。 本尊没有自性的体性，那就是空性。

【英语翻译】
If you want to recite the teachings of the departed, in an instant, from the empty tongue, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) arises. From that, visualize a five-pronged vajra. From your own seed syllable, imagine the sound of recitation coming from the holes of the vajra. Also, imagine your own body transforming into many, pervading the three thousand worlds and many other realms. In each of those mouths, imagine many vajra tongues, and by reciting, imagine that all sentient beings hear it and are liberated from samsara. This is said to be the yoga of conduct between sessions. Jomo asked the master: How is the generation stage expanded with the perfection stage? The master said: The yogi who wishes to meditate on the perfection stage, having meditated on themselves as the deity's body, when ending a session, invites the wisdom being to depart. The samaya being dissolves into light and becomes the seed syllable of that yidam deity, or Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). The Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) gradually becomes a bindu. That bindu also gradually becomes subtle and abides in emptiness. In that state, the suchness of all dharmas, empty and clear, non-conceptual, should abide in a state free from the extremes of existence and non-existence. Or, as you have received the secret instructions of the perfection stage from the lama, repeatedly clarify it. If you practice in this way, taking it to heart in three or four sessions, then without interruption in this life or another, abandoning the intermediate state, you will rest in great yoga, and the body of the yidam deity will become the great mudra. Even if you have not mastered the skill of the generation stage, you will rest in great yoga in the next life, and you will become a vidyadhara of the great mudra. These are for individuals of dull faculties, the lowest, and are instructions on the gradual path of meditation. Jomo asked the master: How should an individual of sharp faculties meditate? The master said: An individual of sharp faculties meditating on the deity does not generate it gradually, but merely through the essence or expression of words, like a bubble bursting, it naturally appears in an instant. Inviting from the deity's realm is also the same. The clarity of oneself as the deity is the dharmadhatu; the appearance of the deity without inherent existence is wisdom; the inseparability of dharmadhatu and wisdom means that it appears as the deity without ceasing in conventional truth. The nature of the deity without inherent existence is emptiness.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དམ་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ ལྷ་ཡབ་ལྟར་སྣང་བ་ཐབས༔
ཡུམ་ལྟར་སྣང་བ་ཤེས་རབ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན༔ ལྷར་སྣང་བ་བདེ་བ༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ ལྷ་ལྷར་སྣང་བ་རིག་པ༔ ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ ལྷ་ལྷར་སྣང་བ་གསལ་བ༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ལྷར་གསལ་བ་དེ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བ༔ གསུང་ལ་འགག་པ་མི་མངའ་བས་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ ཐུགས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་གསལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དང་པོ་ལྷ་ལ་སེམས་གཟུང་བའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དང་པོ་ལྷ་གསལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་ལ༔ མདུན་དུ་བསྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ༔ བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་སྟེ་བླ་མས་སློབ་མ་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་དང་བགེགས་བསྲུང་བ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཁམས་སྙོམས་པར་
བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་ལེགས་པར་བཀྲམ་ནས༔ ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས༔ དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལ་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བལྟ༔ ཞབས་ནས་དབུ་ལ་རིམ་གྱིས་བལྟ༔ དེ་ནས་སྐུ་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་བལྟ་ཞིང༔ སྐབས་སུ་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་སྟེ་ངལ་གསོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ༔ དེའི་ནུབ་མོ་གཉིད་ཚིམས་པར་ལོག་ལ༔ ནམ་ལངས་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་བལྟ་ཞིང་ནུབ་མོ་ལྷ་མི་སྒོམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཞག༔ དེ་ནས་མ་བསྒོམ་པར་ལྷ་ཡིད་ལ་ཝལ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ༔ མ་བྱུང་ན་ཡང་སྐུ་ལ་བལྟས་ལ་མིག་བཙུམས་ཏེ་མདུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་ལ༔ སེམས་སྔར་གྱི་དེ་ལས་མ་ཤོར་བར་འདུག་གོ༔ དེ་མི་གསལ་ན་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟས་ལ་གསལ་གདབ་སྟེ༔ རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་བཅད་ལ་འདུག་གོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་ཉམས་ལྔ་སྟེ༔ གཡོ་བའི་ཉམས་དང༔ ཐོབ་པའི་ཉམས་དང༔ གོམས་པའི་ཉམས་དང༔ བརྟན་པའི་ཉམས་དང༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པར་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་མང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ནི་སེམས་ཟིན་པར་ཉེ་བ་སྟེ་

【汉语翻译】
是殊胜的誓言。如是世俗谛胜义谛无别。如父之显现是方便，如母之显现是智慧，方便智慧无别。显现为本尊是乐，本尊无自性是空，乐空无别。本尊显现为觉性，本尊显现无自性是空，觉性空性无别。本尊显现为明，本尊无自性是空，明空无别。于此，本尊之明，是身之显现而无自性，故无衰老；语无阻碍，故心髓不绝；意无生灭，故法性不断。行住坐卧四威仪中，不离此而明了，是上根者的道次第，如是说。此甚为稀有，是往昔串习具业缘者的行境，如是说。乔摩向阿阇黎请教：修持本尊，最初如何摄持本尊于心？阿阇黎说：最初使本尊明晰之口诀，于前修持亦可，获得上师口诀后，上师为弟子加持并作守护，之后于舒适之座垫上安坐，调匀气息，将本尊画像于前陈设妥当，于任何皆不作意而稍作安住。之后观画像，从头至足，从足至头次第观之，之后观周遍全身，间或置于无作意中而休息。如是再三，如一日般观之，当夜睡饱，天亮后亦如前观之，夜晚不修本尊而将心置于无作意中。之后不修亦能使本尊于心中清晰显现，若不显现，则观画像，闭眼，使彼影像于前明晰显现，心不离于先前之状态而安住。若不清晰，则观影像而令其清晰，断除分别念之流转而安住。如是修持者，有五种觉受：动摇之觉受，获得之觉受，习惯之觉受，稳固之觉受，究竟之觉受。彼时，心不愿安住，而分别之造作多起，是为动摇之觉受。此乃心将被摄持之相近之征兆。

【英语翻译】
It is the supreme oath. Thus, conventional truth and ultimate truth are inseparable. The appearance like a father is method, the appearance like a mother is wisdom, method and wisdom are inseparable. Appearing as a deity is bliss, the deity having no self-nature is emptiness, bliss and emptiness are inseparable. The deity appearing as awareness, the deity's appearance having no self-nature is emptiness, awareness and emptiness are inseparable. The deity appearing as clarity, the deity having no self-nature is emptiness, clarity and emptiness are inseparable. Thereupon, the clarity of the deity, is the appearance of the body without self-nature, therefore there is no aging; speech is unimpeded, therefore the essence is uninterrupted; mind has no birth or death, therefore the dharma nature is continuous. Walking, standing, lying down, sitting, in the four activities, being clear without separating from this, is the path of the superior faculties, it is said. This is very rare, it is the practice of those with karmic connections from past training, it is said. Jomo asked the master: When meditating on the yidam deity, how to first hold the deity in the mind? The master said: The oral instruction for first making the deity clear, it is fine to practice in front, after receiving the guru's oral instruction, the guru blesses the disciple and provides protection, then sit comfortably on a cushion, balance the elements, arrange the thangka of the yidam deity well in front, and remain without thinking of anything for a while. Then look at the image, from head to toe, from toe to head in order, then look at the whole body, and occasionally rest by placing it in non-conceptualization. Repeat this again and again, looking as if for a day, sleep well that night, and when dawn breaks, look again as before, and at night do not meditate on the deity but place the mind in non-conceptualization. Then, without meditating, the deity appears clearly in the mind, if it does not appear, then look at the image, close your eyes, and make that image appear clearly in front, and stay without letting the mind stray from its previous state. If it is not clear, then look at the image and make it clear, cut off the flow of conceptual thoughts and stay. For those who meditate in this way, there are five experiences: the experience of wavering, the experience of attainment, the experience of habituation, the experience of stability, and the experience of completion. At that time, the mind does not want to stay, and the activities of conceptualization arise a lot, this is the experience of wavering. This is a near sign that the mind will be grasped.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】

རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ལྷར་གསལ་ཏེ་ལྷའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཝལ་ལེ་གསལ་ན་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཏེ་རྫིང་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་རྒྱང་རིང་ཐུང་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་ཐུན་སུམ་ཆའི་ཕྱེད་ཙམ་དུ་གནས་ནུས་ཤིང་རྟོག་པ་རགས་པ་མི་འགྱུ་ན་གོམས་པའི་ཉམས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མི་གསལ་བར་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐུན་སྐྱོང་ནུས་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཉམས་ཏེ་རི་རབ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ནས་ལྷའི་སྐུ་བ་སྤུ་མན་ཆད་ནས་ཕྱག་ཞབས་ཡན་ཆད་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་བར་གནས་པ་ཡན་ཆད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སོ༔ ཡང་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱོར་ཅིག༔ ལྷ་མི་གསལ་བ་ཡུན་རིང་ན་ཁམས་འཁྲུགས་སུན་ཕྱུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་མི་ཐོན་ཞིང་རྟོག་པ་སླར་ཡང་མང་དུ་འབྱུང་ངོ༔ སྤྱིར་ན་ཐུན་ཆུང་ལ་གསལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཉི་མ་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོམ༔ གཉིད་སད་མ་ཐག་དང༔ མྱས་མྱོས་དང༔ རབ་རིབ་ལ་མི་བསྒོམ༔ ནུབ་མོ་གཉིད་ཚིམས་པར་ལོག་ལ༔ ཉིན་མོ་ཐུན་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ༔ སྒོམ་གཏོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གློ་བུར་བཏང་ན་འཆོར་བས་དལ་བུས་གསལ་
བ་ལ་གཏང༔ སྒོམ་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་ཝལ་གྱིས་འོང་ན༔ མཚན་མོ་ཡང་སྲོད་ཐོ་རངས་ལ་བསྒོམ༔ སྤྱིར་མ་སུན་ཙམ་དུ་གང་གསལ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ལ༔ དེ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༔ སྐུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བྱའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷར་གསལ་བའི་དུས་རིང་ཐུང་གནས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ནི་གོང་ལྟར་གསལ་བ་ཐོབ་ནས༔ ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་བྱ༔ བཟླས་པ་དང་ཐུན་ཚོད་ནི༔ དབུགས་ཀྱི་ཐུན་ཚད་ཙམ༔ ཕྱིའི་ཐུན་ཚད་ཆུ་ཚོད་གྲངས་ཀྱིས་བརྩིའོ༔ ཉིན་གཅིག་གི་ཐུན་ཚོད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་བཞི་བཞི་ཉིན་མཚན་གང་རིགས་པ་ལ་གཟུང་ངོ༔ ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི༔ ཁམས་མི་འཁྲུགས་པ་དང༔ སྒོམ་པའི་ཚད་ཟིན་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བོགས་ཆེ་བ་དང༔ ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ༔ གྲངས་ནི་ངག་གིས་མི་བགྲང་སྟེ༔ ཡིད་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་ལ་གཟུང༔ དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མང་དུ་བསྲིང་ཞིང་གྲངས་ཚད་དེའི་བར་དུ་ངལ་མི་གསོ༔ གྲངས་དེའི་བར་དུ་བསྒོམ༔ གྲིབ་མའི་ཚོད་ནི༔ ཉིན་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་བཅུ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དེ༔ གྲིབ་མའི་ཆ་དེ་རེ་རེར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཚད་ཙམ་དུ་
ངལ་གསོ༔ མདོར་ན་ཐུན་བརྒྱད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བརྒྱད་ངལ་གསོ་བ་སྤེལ་མར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
就像陡峭山上的水一样。之后稍微清晰地显现，如果本尊的形状和颜色同时清晰地显现，那就是获得的体验，就像水池一样。这样清晰地显现，无论远近，无论在哪里禅修都清晰，并且能够保持大约三分之一的时间，粗大的分别念不流动，那就是习惯的体验，就像河流一样。这样，在分别念不清晰的情况下，能够保持本尊清晰的时间，那就是稳定的体验，就像须弥山一样。之后，从本尊的毛孔开始，直到手脚都清晰明亮地显现，分别念不散乱，能够保持半天的时间，这就是圆满的体验。还有，瑜伽士要结合自己的体验。如果本尊不清晰，时间长了，就会扰乱身体，令人厌烦，禅定不会增上，分别念又会增多。一般来说，时间短而清晰很重要。要禅修带有显现的太阳和灯等。不要在刚睡醒、醉酒和模糊不清的时候禅修。晚上要睡饱，白天要禅修八次小小的时段。如果停止禅修，突然停止禅定就会消失，所以要慢慢地在清晰的状态下停止。如果刚开始禅修就清晰地显现，晚上要在前半夜和黎明时禅修。一般来说，只要不厌烦，就专注于清晰显现的事物，当它变得稳定时，就要清晰地显现圆满的身体。乔摩向老师请教：本尊清晰显现的时间长短应该如何做？老师说：那就要像上面那样获得清晰的显现，稍微稳定并保持很长时间。念诵和时段是：呼吸的时段。外部的时段用小时来计算。一天的时间也可以分为四个时段，白天和晚上都可以。时段的必要性是：不扰乱身体，掌握禅修的尺度，禅定增上，能够保持很长时间。数量不要用嘴数，要用心来持念珠。之后逐渐增加，不要在达到那个数量之前休息。要禅修到那个数量。阴影的量是：一天要禅修六、十六或八个时段。要禅修到阴影的每一部分都过去为止。要休息到那个量。总之，要知道禅修八个时段，休息八个时段是交替进行的。

【英语翻译】
It is like water on a steep mountain. Then, it becomes slightly clearer, and if the deity's form and color appear clearly at the same time, that is the experience of attainment, like a pond. When it appears so clearly, it is clear no matter where you meditate, whether near or far, and if you can maintain it for about one-third of the session and coarse thoughts do not move, that is the experience of familiarity, like a river. Thus, when you can maintain the deity's clarity without obscuring thoughts, that is the experience of stability, like Mount Meru. Then, from the deity's body, from the pores down to the hands and feet, it appears clearly and brightly, and without distracting thoughts, you can maintain it for up to half a day, that is the experience of completion. Also, yogis should combine it with their own experience. If the deity is not clear for a long time, it will disturb the body, become annoying, meditation will not increase, and thoughts will increase again. In general, it is important to have clarity in short sessions. Meditate on the sun and lamps, etc., which have appearances. Do not meditate when you have just woken up, are drunk, or are blurry. At night, sleep well, and during the day, meditate in eight small sessions. If you stop meditating, the samadhi will disappear if you stop suddenly, so stop slowly in a clear state. If it appears clearly as soon as you start meditating, meditate at night in the early evening and at dawn. In general, as long as you are not annoyed, focus on what appears clearly, and when it becomes stable, clearly manifest the complete body. Jomo asked the teacher: How should I practice to maintain the deity's clear appearance for a long or short time? The teacher said: That is, after obtaining the clear appearance as above, make it slightly stable and maintain it for a long time. Recitation and sessions are: the length of a breath. External sessions are calculated in hours. One day's sessions can also be divided into four sessions, which can be taken during the day or night as appropriate. The necessity of sessions is: not disturbing the body, grasping the measure of meditation, increasing samadhi, and being able to maintain it for a long time. Do not count the number with your mouth, but hold the rosary with your mind. Then gradually increase it, and do not rest until you reach that number. Meditate up to that number. The measure of shadows is: it is said that one day should be divided into six, sixteen, or eight sessions. Meditate until each part of the shadow has passed. Rest for that amount of time. In short, know that meditating for eight sessions and resting for eight sessions are done alternately.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བརྟན་པ་དང་ཐུན་ཆུང་གཉིས་གཉིས་བསྲིངས་ཏེ་སྒོམ༔ དེ་ནས་ཉི་མ་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་གནས་ནུས་སོ༔ མདོར་ན་ཐུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་མ་སུན་ཞིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མི་རྒྱུ་བ་དེའི་ངང་ལ་བགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིང་ངོ༔ དེ་ནི་ལྷ་གསལ་བ་ཡུན་རིང་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བཅོས་པ་དེ་ལ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་བཅོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ དེ་ལ་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་བ་དང༔ བཅོས་ཐབས་གཉིས་སོ༔ ངོས་གཟུང་བ་ལ་སྤྱི་སྐྱོན་དང༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱོན་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྤྱི་སྐྱོན་ལ༔ དམིགས་པ་བརྗེད་ངས་པ་དང༔ ལེ་ལོ་དང༔ དོགས་པ་དང༔ བྱིང་བ་དང༔ རྒོད་པ་དང༔ རྩོལ་བ་དང༔ མི་རྩོལ་བའོ༔ དེ་ལ་བརྗེད་ངས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡེངས་པའོ༔ ལེ་ལོ་ནི་སྙོམས་ལས་སུ་བཞག་པའོ༔ དོགས་པ་ནི་གོལ་སར་ལྟུང་གི་དོགས་པའོ༔ བྱིང་བ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིང་བའོ༔ རྒོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒོད་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྒོད་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་རྒོད་པ་འོ༔ རྩོལ་བ་ནི་ལྷར་
གསལ་བཞིན་དུ་ཆོག་མ་ཤེས་ཏེ་གསལ་བཏབ་པས་སླར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའོ༔ མི་རྩོལ་བ་ནི་ལྷ་མི་སྤང་པར་སྒོམ་བློ་མེད་པའོ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱོན་ལ་ནི་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཚེ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་དང༔ མགོ་མཇུག་ལོག་པ་དང༔ གྲིབ་མ་དང༔ སྐུའི་ཚད་འགྱུར་བ་དང༔ ཆ་ལུགས་འགྱུར་བ་དང༔ དབྱིབས་འགྱུར་བ་དང༔ གྲངས་འགྱུར་བ་དང༔ བཞུགས་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང༔ སྐུ་མདོག་འགྱུར་བ་དང༔ ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་དང༔ དབྱིབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་དང༔ འཕྲེད་ལ་འདུག་པ་དང༔ རིམ་པས་ནུབ་པ་དང་སྐྱོན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་གསུངས༔ ༔དེ་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ སྤྱི་སྐྱོན་བདུན་ལ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པ་བརྟེན་ཏེ༔ དམིགས་པ་བརྗེད་པ་ལ་དྲན་པ་བརྟེན༔ ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟེན༔ དོགས་པའི་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་པ་བརྟེན༔ བྱིང་བའི་གཉེན་པོར་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཁྲུས་བྱ་ལུས་བཅག༔ རྒོད་ན་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད༔ སེམས་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཅིངས་ལ་དམིགས་པའི་སྡོང་པོ་ལ་གདགས་སོ༔ མདོར་ན་བྱིང་རྒོད་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བ་བརྟེན༔ རྩོལ་འདོད་ན་བཏང་སྙོམས་བརྟེན༔ མི་རྩོལ་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་
གསལ་གདབ༔ ཁྱད་པར་ལྷའི་སྐྱོན་བཅོས་པ་ནི་རབ་རིབ་མག་མོག་གྲིབ་མ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་ལ༔ སྟོང་ཉིད་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པའི

【汉语翻译】
如此行之。之后，将稳固和短座各延长两次来修习。之后，就能安住于如日、日夜、半月等等的时长。总之，无论一座如何，都不要厌烦，要在清晰且无念、不散乱的状态中，逐渐地延长时日。这是使本尊清晰持久的窍诀。乔摩向阿阇黎请教：本尊修习中出现的变异之过患，应如何对治？阿阇黎教导说：对此，有认识过患和对治方法两种。认识过患又分为共同过患和特殊过患两种。首先，共同过患有：忘失所缘、懈怠、疑惑、昏沉、掉举、勤作、不勤作。其中，忘失所缘是修习时散乱。懈怠是安于庸碌。疑惑是担心堕入歧途。昏沉是因缘引起的昏沉和自性昏沉。掉举是自性掉举、因缘掉举和特意造成的掉举。勤作是本尊已经清晰，却不知满足，继续努力使其清晰，反而生起分别念。不勤作是不舍弃本尊，却没有修习的意念。其次，特殊过患有：修习本尊时，出现模糊不清的过患、头尾颠倒、出现影子、身量改变、装束改变、形状改变、数量改变、坐姿改变、身色改变、仅显现颜色、仅显现形状、横卧、逐渐消失等十二种过患。阿阇黎说：对此，讲述对治这些过患的方法：对于七种共同过患，依靠八种对治的行持：对于忘失所缘，依靠正念。对于懈怠，依靠信心和精进作为对治。对于疑惑，依靠无分别作为对治。对于昏沉，生起振奋、沐浴、挺直身体。如果掉举，则生起对轮回的厌离。以正念的绳索系缚心，并系于所缘的树干上。总之，对于昏沉和掉举，依靠正知的守卫。如果想要勤作，则依靠舍弃。如果不勤作，则以精进使其清晰。特殊的本尊过患的对治是，对于模糊不清、昏暗、如影子般显现这三种情况，修习空性无分别。

【英语翻译】
Thus it should be done. Then, extend both the stable and short sessions twice each to practice. After that, one can abide for durations such as a day, a night, half a month, and so on. In short, no matter what the session is like, do not be weary, but gradually extend the time in a state that is clear, without thought, and non-distracting. This is the pith instruction for making the deity clear and lasting. Jomo asked the master: How should one remedy the faults of alteration that occur in deity practice? The master instructed: There are two aspects to this: recognizing the faults and the methods of remedy. Recognizing the faults is twofold: general faults and specific faults. First, among the general faults are: forgetting the object of focus, laziness, doubt, dullness, excitement, effort, and non-effort. Among these, forgetting the object of focus is distraction during practice. Laziness is settling into mediocrity. Doubt is the fear of falling into error. Dullness is dullness caused by circumstances and inherent dullness. Excitement is inherent excitement, excitement caused by circumstances, and deliberately created excitement. Effort is when the deity is already clear, but one is not satisfied and continues to try to make it clearer, which in turn gives rise to conceptual thoughts. Non-effort is not abandoning the deity but lacking the intention to practice. Second, the specific faults are: when practicing the deity, there are faults such as blurriness, inversion of beginning and end, appearance of shadows, changes in the size of the body, changes in attire, changes in shape, changes in number, changes in posture, changes in body color, appearance of only color, appearance of only shape, lying sideways, gradual disappearance, and twelve faults in total. The master said: Regarding this, the method for remedying these faults is taught: For the seven general faults, rely on the eightfold antidote of abandonment: For forgetting the object of focus, rely on mindfulness. For laziness, rely on faith and diligence as antidotes. For doubt, rely on non-conceptualization as an antidote. For dullness, generate vigor, bathe, and straighten the body. If there is excitement, generate renunciation of samsara. Bind the mind with the rope of mindfulness and attach it to the trunk of the object of focus. In short, for dullness and excitement, rely on the guard of awareness. If you want to make effort, rely on equanimity. If you do not make effort, then clarify it with diligence. The remedy for the specific faults of the deity is, for the three situations of blurriness, dimness, and appearance like a shadow, practice emptiness and non-conceptualization.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་ལ་བྲིས་སྐུ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་མི་རྟོག་པ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྒོམ་པ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ སྐུ་ཚད་འགྱུར་བ་དང༔ ཆ་ལུགས་འགྱུར་བ་དང༔ བཞུགས་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང༔ དབྱིབས་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་དེ་གདོས་པ་ཅན་དུ་བརྟན་པ་སྣ་བུག་ནས་ཕུག་རོན་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ༔ ཡན་ལག་ལ་བྱ་དང་ལུག་དང་རི་དྭགས་རྩེ་བ་ལྡེར་སོ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ༔ གྲངས་འགྱུར་བ་ལ་དང་པོ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གྲངས་བཅད་པ་ལྟར་བྱ༔ ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ལ་དབྱིབས་གསལ་གདབ༔ ཁྲག་མཁྲིས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཀྱི་ཚ་བས་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་འགྱུར་བ་ལ་ཁམས་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ རིམ་པས་ནུབ་ན་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བར་སེམས་གཟུང༔ མ་རྫོགས་པའི་སྐྱོན་ལ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་གསལ་གདབ༔ ཡང་ན་གང་མ་རྫོགས་པ་དེ་གསལ་གདབ་བོ༔ མདོར་ན་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་བྱུང་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་ལྷའི་སྐུ་
ལ་བལྟས་ཤིང་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དེ་དང་དབྲལ་ན་ཇི་ལྟར་བསླབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་དང་དབྲལ་བའི་མན་ངག་ནི༔ ལྷ་སྒོམ་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་མ་སེལ་བར་དུ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ལྷ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ལྷ་དང་མི་རྟོག་པ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ༔ ལྷ་སྐྱོན་མེད་དུ་གསལ་ནས་མི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་ལྷ་རང་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ༔ ༔དེ་ནས་ལྷ་སློང་བ་ནི༔ སྐྱོན་མེད་དུ་གསལ་བ་ནས་དེ་ཉིད་ལངས་པར་བསྒོམ༔ འདུག་པ་དང༔ ཉལ་བ་དང༔ གན་རྐྱལ་དང༔ ཁ་སྦུབ་དང༔ རི་དང༔ ཐང་དང༔ ཉེ་བ༔ རིང་བ༔ རྡོའི་དཀྱིལ༔ ཆུའི་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་བསྒོམ་པར་འདོད་ན༔ ལྷ་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དང་བསྲེ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ཡང་ལྷ་དེ་སློངས་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་སྐུ་རྒྱན་གཅིག་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞིང་ཁམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ ༔དེ་ནས་ལྷ་དེ་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་རྟོག་པའི་ལྷ་དེ་བརྟན་པ་དང་རང་གི་སེམས་དང་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལས༔ དོན་དུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལྷ་དེ་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་ཅིང༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ཡང་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
之后仔细观察画像并禅修，也就是交替进行不作意和观看画像的禅修，并进行禅修。身体尺寸变化，服饰变化，坐姿变化，形状变化等，将身体观想为有实体的，鼻孔里有鸽子进出，四肢上有鸟、羊和鹿嬉戏，观想成平台一样。数量变化方面，首先观想一个或两个，或者按照数量限定来观想。仅仅显现颜色时，要清晰地确定形状。如果血液胆汁等因体液的热量而变成黄色或红色等颜色变化时，要进行调理体液的仪式。如果逐渐变得模糊，则要清晰地专注于面部和手部。对于不完整之处，要清晰地观想身体完整，装饰和服饰完整。或者清晰地观想任何不完整的部分。总之，无论出现什么缺陷，都不要在意，而要禅修。然后，在证悟空性之后，观看本尊的身相，并专注于心来禅修，（上师）这样说。乔摩向上师请教：如何将本尊分离？上师说：分离本尊的口诀是：在没有消除观修本尊的那些过患之前，通过修习不作意来使本尊清晰显现，因此要交替修习本尊和不作意。当本尊无有任何过患地清晰显现之后，脱离不作意，只修习本尊自身。然后是生起本尊：从无有任何过患地清晰显现开始，观想本尊站立。坐着，躺着，仰卧，俯卧，在山里，在平原上，近处，远处，石头中间，水中间等等，无论想在哪里禅修，（都）是引导本尊进入道路，（上师）这样说。乔摩向上师请教：如何与本尊融合？上师说：也就是将生起的本尊融入自身。观想自身是单一的本尊，或者观想生起完整的坛城和刹土，并进行禅修。然后是将本尊应用于意义：将自身观想为坚固的本尊，并且将自己的心和八识聚显现为本尊的身相和智慧，实际上，觉性是菩提心的自生智慧，是果位的自性。本尊从任何地方都没有来，显现而无自性，因此是无二的身相。也就是显现为本尊的身相是身语意金刚一般。

【英语翻译】
After that, carefully observe the painted image and meditate. That is, alternately meditate on non-conceptualization and looking at the painted image, and meditate. Regarding changes in body size, changes in clothing, changes in posture, and changes in shape, visualize the body as substantial, with pigeons entering and exiting from the nostrils, and birds, sheep, and deer playing on the limbs, visualizing it like a platform. Regarding changes in number, first visualize one or two, or visualize according to the limited number. When only color appears, clearly establish the shape. If blood, bile, etc., change color due to the heat of the humors, such as turning yellow or red, perform a ritual to harmonize the humors. If it gradually becomes blurred, then clearly focus on the face and hands. For incomplete parts, clearly visualize the body as complete, with complete ornaments and clothing. Or clearly visualize any incomplete part. In short, no matter what defects arise, do not pay attention to them, but meditate. Then, after realizing emptiness, look at the form of the deity and focus your mind to meditate, (the master) said. Jomo asked the master: How to separate from the deity? The master said: The mantra for separating from the deity is: before eliminating those faults of meditating on the deity, by practicing non-conceptualization, the deity will appear clearly, so alternately practice the deity and non-conceptualization. When the deity appears clearly without any faults, separate from non-conceptualization and only meditate on the deity itself. Then, the arising of the deity: from the clear appearance without any faults, visualize the deity standing up. Sitting, lying down, lying on the back, lying on the stomach, in the mountains, on the plains, near, far, in the middle of rocks, in the middle of water, etc., wherever you want to meditate, (it) is guiding the deity onto the path, (the master) said. Jomo asked the master: How to merge with the deity? The master said: That is, dissolve the arisen deity into oneself. Visualize oneself as a single deity, or visualize the arising of a complete mandala and pure land, and meditate. Then, applying the deity to meaning: visualize oneself as the stable deity, and visualize one's own mind and the eight aggregates of consciousness as appearing as the deity's form and wisdom. In reality, awareness is the self-born wisdom of bodhicitta, the nature of the fruition. The deity has not come from anywhere, and appears without inherent existence, therefore it is a non-dual form. That is, appearing as the deity's form is like the vajra of body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཞེན་པ་མེད་པའོ༔ སེམས་ཉིད་ལྷ་རུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟག་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལྟར་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ༔ མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུན་པ་རྣམས་བརྟེན་པ་དང༔ མི་མཐུན་པ་དོར་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དང༔ ཡི་དམ་མི་སྤང་བར་མཐར་དབྱུང་བ་དང༔ ལྷ་གང་སྒོམ་པ་གསང་བ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མི་བསྒོམ༔ ལྷ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་རྟོགས་པ་ལས་གུད་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པས་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འདུས༔ ཡི་དམ་ལྷ་མང་པོ་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་བསྲེ་ཞིང་ལྷ་དོན་ལ་སྦྱར་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐོག་མར་ལྷ་མདུན་དུ་གོམས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་བདག་ལྷར་བསྒོམས་པའི་དམིགས་པ་བརྟེན་པ་དང༔ དེ་ཡན་ཆོད་བཟླས་བརྗོད་སྤང༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མ་དྷལ་བཤམས་ལ་མཆོད་པ་བཤམ༔ རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག༔ མདུན་དུ་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ བསྟོད་པ་དང༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ་སྟེ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད༔ མཚམས་གཅད༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པ་དང༔ ཕྱག་དང་
མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེས་ལ་ཛཔ྄་བྱ༔ བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་བསྟོད་པ་བྱ༔ མདུན་དུ་ཕྱེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ་ལ་བདག་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉལ༔ ནངས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ གོང་བཞིན་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཚོགས་ཕུད་དབུལ༔ སྐུ་རྒྱན་གཅིག་པ་ལ་སྦྱོར་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞུས་པས༔ སློབ

【汉语翻译】
顯現無自性即是無執著。心性顯現為本尊，然無自性，恆常且不可言說，故名為法身。如是於義上勤學者，安住於瑜伽士所修之六種誓言：於開示口訣之上師，不間斷渴仰之心；依止禪定之順緣；捨棄違緣；於一切行住坐臥中，不捨禪定；不捨本尊，直至究竟；所修何本尊，皆保密；不以取捨之心修本尊。無論修何本尊，即是修一切佛。佛亦是了悟自心，此外無可修。本尊亦是心之顯現。無須另行修持，故一切佛皆融入本尊。修持眾多本尊，亦是心之顯現。修持一尊，亦是心之顯現。彼等乃是與本尊相合，並將本尊之義融入其中之口訣，如是說。喬摩請問於上師：如何將本尊融入道用，如何修持？上師答言：修持本尊，首先需習慣於本尊之前，其次依止觀想自身為本尊之所緣境，此前捨棄念誦。其後陳設修法之壇城，陳設供品。安住於自身舒適之坐墊上。前方安奉所依物，迎請上師、本尊、壇城眾，頂禮、供養、讚頌，行八支供養。本尊化光融入自身，故生起自身為本尊。遮止邊界。加持供品。以三種三摩地等生起壇城及本尊。灌頂加持。迎請智慧勇識融入，行頂禮與供讚。將智慧尊請至前方，作念誦（梵文天城體：जप，梵文羅馬擬音：japa，藏文：ཛཔ྄་，字面意思：念诵）。念誦圓滿後作讚頌。將前方之智慧尊融入自身，以自身為本尊之慢心而眠。翌日剎那間生起為本尊，如前一般端正儀容而念誦。加持飲食，獻薈供之精華。與身之莊嚴合一亦如是修持，如是說。喬摩請問於上師：修持本尊後，成就之徵兆與相狀如何顯現？

【英语翻译】
Appearing without inherent existence is non-attachment. Although the nature of mind appears as a deity, it is without inherent existence, constant, and inexpressible, hence it is called the Dharmakaya. Thus, the yogi who diligently studies the meaning abides in the six vows of meditation: not interrupting the longing for the guru who reveals the oral instructions; relying on the conducive conditions for samadhi; abandoning unfavorable conditions; not abandoning samadhi in all activities; not abandoning the yidam until the end; keeping secret which deity one meditates on; not meditating on the yidam with a mind of acceptance and rejection. Whatever deity one meditates on, one is meditating on all the Buddhas. The Buddha is also realizing one's own mind, and there is nothing else to meditate on apart from that. The yidam deity is also an appearance of the mind. There is nothing to accomplish and meditate on separately, so all the Buddhas are included in the yidam deity. Even if one meditates on many yidam deities, it is an appearance of the mind. Even if one meditates on one deity, it is an appearance of the mind. These are the oral instructions that combine with the deity and apply the meaning of the deity, so it is said. Jomo asked the master: How to take the deity into the path and how to practice? The master said: To practice the deity, first become familiar with the deity in front, then rely on the object of meditation of visualizing oneself as the deity, and before that, abandon recitation. Then set up the mandala for practice and arrange the offerings. Sit comfortably on your own seat. Place the supports in front and invite all the gurus, yidams, and mandala deities, and perform prostrations, offerings, praises, and the eight-limbed practice. The deity dissolves into light and merges into oneself, so generate oneself as the yidam deity. Cut off the boundaries. Bless the offerings. Generate the mandala and deities with the three samadhis and so on. Bestow empowerment and blessings. Invite the wisdom being and merge it, and perform prostrations and offerings of praise. Invite the wisdom being to the front and do japa (Sanskrit Devanagari: जप, Sanskrit Romanization: japa, Tibetan: ཛཔ྄་, literal meaning: recitation). After completing the recitation, offer praise. Merge the wisdom being in front into oneself and sleep with the pride of oneself as the deity. In the morning, generate oneself as the deity in an instant, and as before, straighten the posture and recite. Bless the food and drink and offer the essence of the tsok. Combining with the same body ornament is also practiced in this way, so it is said. Jomo asked the master: After practicing the deity, how do the signs and characteristics of accomplishment appear? The master

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྟགས་ལ་རྨིས་ལྟས་དང༔ དྲོད་ལྟས་དང༔ མཚན་ལྟས་དང༔ རྟགས་སོ༔ མཚན་ལྟས་ལྔ་ནི༔ དུ་བ་ལྟ་བུ་དང༔ སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༔ དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༔ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེ་དག་ནི་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དཔེར་བཤད་དོ༔ རྨིས་ལྟས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐུ་སོ་སོར་བཞུགས་པར་མཐོང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བདག་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་དང༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟེར་བ་དང་བཤད་པ་རྨིའོ༔ གཞན་ཡང་རྟག་པར་གཅེར་བུར་ཕྱུང་བ་བག་ཆགས་བྱང་བའི་རྟགས་དང༔ ནམ་མཁའི་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྟགས་དང༔ སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་ས་ནོན་པའི་རྟགས་དང༔ གཟུགས་བརྙན་ཞལ་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་མི་བྱའོ་གསུངས༔ སྒོམ་པའི་དྲོད་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས༔ ཕྱིའི་དྲོད་ནི་སྒོམ་པའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཡི་གེ་དང་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ སྐུ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རགས་པ་མཐོང་བའོ༔ མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལྔའི་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པ་མཐོང་བའོ༔ ནང་གི་དྲོད་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང༔ རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མེད་པའོ༔ གསང་བའི་དྲོད་ནི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཏེ༔ སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༔ སོ་སོའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེ་བའོ༔ རྟགས་ནི་ཕྱི་རྟགས་ནང་རྟགས་ལས༔ ཕྱི་རྟགས་སུ་འོད་བྱུང་བ་དང༔ ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་འཛུམ་པ་དང༔ སྒྲ་ཆེན་པོ་དང༔ དྲི་ཞིམ་པོ་དང༔ མར་མེ་རང་འབར་བ་དང༔ བན་དྷ་མཁའ་ལ་འཕར་བ་དང༔ ཁམས་མི་བདེ་བ་མེད་པའོ༔ ནང་རྟགས་ནི་སྔར་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང༔ ཆགས་པ་ཆུང་བ་དང༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དང༔ དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་གདུང་བ་དང༔ འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་བྲལ་བ་དང༔ བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་དག་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པའི་དྲོད་རྟགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན

【汉语翻译】
上师开示说：征兆有梦兆、暖相、验相和证相。验相有五种，如烟雾、如阳焰、如萤火虫、如乾闼婆城、如无云晴空。这些是体验的次第，以譬喻说明。梦兆是：见到诸佛菩萨各自安住；见到自己与诸佛平等无二；见到自己如本尊般清晰，面前背后毫无遮拦；见到诸佛菩萨都向自己如本尊般清晰的身影顶礼膜拜供养；梦见诸佛给予和宣说甚深佛法。此外，梦见自己总是赤身裸体，是习气清净的征兆；攀登天空的阶梯，是掌握了道路的征兆；骑乘狮子和大象，是镇伏大地的征兆；影像面带微笑等等，是获得授记的征兆。即使出现这些好的梦兆，也不要得意忘形。修行的暖相有外、内、密三种。外暖相是：修行时，见到粗大的微尘、文字、心和手印，以及细微的身相等显现；见到粗大的火、水等五种颜色的生起。内暖相是：修本尊时，感觉不到气息在内外流动；身体像木棉一样轻盈；没有衰老和退化。密暖相是：仅仅观修本尊如幻，智慧自然显现，慈悲生起于平等性中，各自的对境生起为智慧。征兆有外征兆和内征兆。外征兆是：出现光芒；本尊的影像微笑；出现巨大的声音；出现芬芳的气味；酥油灯自己点燃；班杂（藏文，梵文 Vajra，梵文罗马拟音 Vajra，金刚）飞向天空；没有不适。内征兆是：比以前更加慈悲；贪执减少；没有偏袒；誓言清净，对上师金刚兄弟姐妹有真挚的感情；对轮回和涅槃没有希望和恐惧；不畏惧魔障等等，会发生很多。即使这样，也不要得意忘形，要精进努力。这些是观修本尊所产生的暖相和征兆。上师说。乔摩向老师请教：观修本尊的功德……

【英语翻译】
The master said: Signs include dream signs, warmth signs, appearance signs, and realization signs. There are five appearance signs: like smoke, like a mirage, like a firefly, like a city of Gandharvas, and like a cloudless sky. These are the stages of experience, explained with metaphors. Dream signs are: seeing Buddhas and Bodhisattvas residing in their respective forms; seeing oneself as equal to the Buddhas; seeing oneself clearly as a deity, without obstruction in front or behind; seeing all Buddhas and Bodhisattvas bowing, worshiping, and making offerings to oneself, who is clearly visualized as a deity; dreaming of the Buddhas giving and explaining profound Dharma. Furthermore, always dreaming of being naked is a sign of purifying habitual patterns; climbing a ladder to the sky is a sign of grasping the path; riding a lion and an elephant is a sign of subduing the earth; the image smiling, etc., are signs of receiving prophecies. Even if these good dream signs appear, do not be overjoyed. The warmth of meditation has three aspects: outer, inner, and secret. Outer warmth is: during meditation, seeing coarse particles, letters, heart and hand gestures, and subtle forms; seeing the coarse arising of the five colors of fire, water, etc. Inner warmth is: when meditating on the deity, not feeling the breath moving in and out; the body becoming as light as cotton; without aging or decline. Secret warmth is: by meditating on the deity as merely illusory, wisdom naturally manifests; compassion arises in equanimity; individual objects of experience arise as wisdom. Signs include outer signs and inner signs. Outer signs are: light appearing; the deity's image smiling; a great sound appearing; a fragrant smell appearing; butter lamps lighting themselves; the Vajra (藏文，梵文 Vajra，梵文罗马拟音 Vajra，金刚) flying into the sky; no discomfort. Inner signs are: greater compassion than before; less attachment; no partiality; pure samaya, and genuine affection for the guru and vajra siblings; freedom from hope and fear regarding samsara and nirvana; not being afraid of demons, etc., many things will occur. Even so, do not be overjoyed, but cultivate diligence. These are the warmth and signs that arise from meditating on the deity. The master said. Jomo asked the teacher: The benefits of meditating on the deity...

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་འབྱུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་དང༔ ཚོགས་སྐྱེ་བའོ༔ ལྷ་བསྒོམས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་བའོ༔ ཚོགས་སྐྱེ་བ་ནི༔ འབྲས་བུ་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི་དང༔ མཐར་ཐུག་
གི་འབྲས་བུའོ༔ རིག་འཛིན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དང་ངོ་བོའོ༔ ཡོན་ཏན་ནི༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་དང༔ ཆོ་འཕྲུལ་བཞིའོ༔ ངོ་བོ་ནི༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ནོ༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ལས་སུ་རུང་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱང་དགོས་པར་བཤད་ན༔ དེ་དང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་ལམ་བཞི་སྟེ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༔ མཐོང་བའི་ལམ་དང༔ སྒོམ་པའི་ལམ་དང༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལམ་རིམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞར་ལ་སྦྱར་ཏེ༔ བསྙེན་པ་སྦྱོར་ལམ༔ ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་མཐོང་ལམ༔ སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དྲོད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་དང༔ རྩེ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སྒོམ་པ་དང༔ བཟོད་
པ་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་སྒོམ་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཐོག་གནས༔ སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་མངོན་དུ་མ་གྲུབ་བར་བསྒོམ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་སྣང་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་དུ་གསལ༔ གསལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས༔ ནམ་མཁའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ལས་སུ་རུང་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རིགས་ཕྱེད་དེ་དྲོད་འཐོབ༔ རྟགས་ཀྱང་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་ཆགས་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་དག་པ་དང༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་དང་བྲལ་བ་དང༔ ལུས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་

【汉语翻译】
问及有何结果，上师答道：修习的功德是，清净障碍和积累资粮。修习本尊，因为能穷尽一切分别念，所以能清净由业和烦恼所产生的轮回之障碍。积累资粮有五种果，也就是道的果位四种持明和究竟的果位。持明有两种，功德和体性。功德是六种神通和四种神变。体性是异熟持明，寿命自在持明，大手印持明和任运成就持明。究竟的果位是，如此修习，即使智慧浅薄，也能毫无疑问地获得圆满正等觉的果位。乔摩问上师：般若波罗蜜多中说要修习五种道，那么如何将此与圆满修习本尊坛城结合起来呢？上师答道：瑜伽士修习本尊坛城有四种道，即资粮道，见道，修道和究竟道。也就是将道的次第与念诵和修持结合起来，念诵是资粮道，近念诵是见道，修持是修道，大修持是究竟道。资粮道有四种，修习暖位如实性和如幻，修习顶位微细三摩地一相印，修习忍位显现分别离戏印，在世间法位胜妙无间道中积累资粮。也就是以如实性三摩地，一切法安住于心上，心不作意，于法性中自然不分别而修习，也就是在未现前时修习。如幻是无生之界自显现，自性光明，光明而无分别，如虚空光芒般显现空性无别，光明而不分别而修习。如果能胜任并现前，区分大小乘之种姓，就能获得暖位。征相是身体不生寄生虫，内外垢染清净，远离四大不调之疾病，获得身体的堪忍等，有十一种不退转之征相。

【英语翻译】
When asked what the result would be, the master replied: The merit of practice is the purification of obscurations and the accumulation of merit. By practicing the deity, because all conceptualizations can be exhausted, the obscurations of the cycle of existence arising from karma and disturbing emotions can be purified. The accumulation of merit has five fruits, namely the four vidyādharas, which are the fruits of the path, and the ultimate fruit. There are two types of vidyādharas: qualities and essence. The qualities are the six superknowledges and the four magical powers. The essence is the vidyādhara of complete maturation, the vidyādhara of mastery over life, the mahāmudrā vidyādhara, and the spontaneously accomplished vidyādhara. The ultimate fruit is that, by practicing in this way, even if one's wisdom is shallow, there is no doubt that one will attain the state of perfect and complete enlightenment. Jomo asked the master: In the Prajñāpāramitā, it is said that one must practice the five paths. How can this be combined with the complete practice of the deity mandala? The master replied: Yogis practice the deity mandala with four paths: the path of accumulation, the path of seeing, the path of meditation, and the ultimate path. That is, the stages of the path are combined with recitation and practice. Recitation is the path of accumulation, near recitation is the path of seeing, practice is the path of meditation, and great practice is the ultimate path. There are four paths of accumulation: practicing the heat of suchness and illusion, practicing the samādhi of the subtle peak, the one mudrā, practicing the patience of the manifestation of discriminating non-play mudrā, and accumulating merit in the supreme uninterrupted path of worldly dharma. That is, with the samādhi of suchness, all dharmas abide in the mind, and the mind does not make any effort, and naturally does not discriminate in the nature of dharma, and practices without manifesting. Illusion is the self-manifestation of the unborn realm, the nature is clear, and while it is clear, it does not discriminate, and it appears like the light of the sky, and practices the clarity that is inseparable from emptiness and does not discriminate. If one is able to do so and manifests, and distinguishes the lineage of the great and small vehicles, one will attain the heat. The signs are that parasites do not grow on the body, inner and outer impurities are purified, one is free from diseases of the four elements, and one attains the tolerance of the body, etc. There are eleven signs of non-retrogression.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་ངོ༔ རྩེ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གོམས་པས༔ རྩེ་མོའི་དྲོད་ནི་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་ནི་སེམས་དང་སྣང་བ་འདྲེས་པའི་རྟགས་སོ༔ བཟོད་པ་ལ་
ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞི་ཁྲོ་རིགས་གསུམ་མམ་ལྔའམ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་གྲངས་ལ་བསླབ༔ གོམས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འོད་དུ་འབར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆད་དུ་རང་རིག་པ་གསལ་བས་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ནི༔ བྱེ་མ་ལ་གསེར་དུ་སྒྱུར་བ་དང༔ ས་སྐམ་ལས་ཆུ་དབྱུང་བ་དང༔ སོལ་དུམ་ལས་ལྗོོན་ཤིང་སྐྱེད་པ་དང༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དབང་སྒྱུར་ནུས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས༔ ཡོ་བྱད་ལྔ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས༔ སྒྲུབ་པ་དུས་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཆེ་ན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འཐོབ་སྟེ༔ ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གིས༔ དབང་སྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འཐོབ༔ ཅེས་འབྱུང་བས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བས༔ ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཞིང་ཕྱིར་བསྲིང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་ཆུང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འཐོབ་སྟེ༔ བར་མ་
དོ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་མཐོང་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ ལྷག་མའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས་ཟག་པ་ཟད་ནས་ལུས་མ་བོར་བར་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་སྟེ༔ མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་ཐོབ་ནས་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང༔ མཐོང་ལམ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ༔ སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྒོམ་ལམ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས༔ དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྒྱལ་བ

【汉语翻译】
生起。修习顶端细微手印唯一之法是：细微之三摩地，对本尊是何，其手印唯一，于三处明观纯熟，则顶端之暖相，能使内五烦恼不生于外境，且外五大之损害亦不能侵，乃心与显现相融之征兆。于忍耐中，修习开展手印是：息怒三族或五族，或学习部族之数量。纯熟后，以刹那之三摩地，光明炽燃，直至千佛之坛城，自明觉亦能明晰，是为究竟。获得忍耐后，能胜任分辨显现之征兆是：能将沙砾化为黄金，能从旱地汲取水源，能从煤炭中培植树木，且能随欲自在地操控一切显现之事物，是为已得自在之征兆。于世间殊胜无间之道上积聚资粮是：变得极其稳固后，具备五种受用等，并结合修持之时辰，实修法性大乐之义。其中，若三摩地之力大，则能获得命自在持明，如云：以六月、十二月、十六月，能得自在族之殊胜者。如是，寿命将与日月同等，故能延寿百岁。若三摩地之力小，则能获得异熟持明，于中阴时，能如本尊之身，是为生起次第稳固之果。指示近取之近修道是：此剩余之身，成就为智慧之身，漏尽，不舍肉身，获得命自在持明，得不生不死之金刚身，获得五神通与四神变，现证实义之体性，于见道中示现神变，于无数劫中化现种种，虽为利他而行，然无执着。于化身处听闻佛法，无有错谬，且不从道中退转。指示修道之修持是：修道乃如彩虹般之身，转为大手印，实修实义之体性。彼亦于等持中胜...

【英语翻译】
Arising. The practice of the single mudra of the subtle tip is: the subtle samadhi, whatever the yidam deity is, its single mudra, becoming familiar with clarity in the three places, then the warmth of the tip, which prevents the five inner afflictions from arising in the outer realm, and the harm of the five outer elements cannot penetrate, is a sign of the blending of mind and appearance. In patience, the practice of expanding the mudra is: the peaceful and wrathful three families or five families, or learning the number of families. Having become familiar, with the samadhi of a moment, blazing with light, up to the mandala of a thousand Buddhas, self-awareness is also clear, which is the ultimate. Having obtained patience, the sign of being able to distinguish appearances is: being able to turn sand into gold, being able to draw water from dry land, being able to grow trees from coal, and being able to freely control all phenomena as desired, is a sign of having obtained power over the mind. Accumulating merit on the unsurpassed path of the world is: having become extremely stable, possessing the five enjoyments and so on, and combining the practice with the time, practicing the meaning of the great bliss of dharma-nature. Among them, if the power of samadhi is great, then one will obtain the vidyadhara of life-mastery, as it is said: with six months, twelve months, sixteen months, one can obtain the supreme of the family of mastery. Thus, life will become equal to the sun and moon, so one can extend life by a hundred years. If the power of samadhi is small, then one will obtain the vidyadhara of complete maturation, in the bardo, one will become like the body of the yidam deity, which is the result of the stability of the generation stage. Indicating the approaching practice on the path of seeing is: this remaining body, having become the body of wisdom, exhaustion of outflows, without abandoning the body, obtaining the vidyadhara of life-mastery, obtaining the immortal vajra body of no birth and no death, obtaining the five clairvoyances and four miracles, directly realizing the nature of reality, showing miracles on the path of seeing, manifesting in various ways for countless eons, although acting for the benefit of others, yet without attachment. Hearing the Dharma in the manifested body, without error, and not retreating from the path. Indicating the practice on the path of meditation is: the path of meditation is a body like a rainbow, transformed into the great mudra, practicing the nature of reality. That also victorious in equipoise...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
འི་དགོངས་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཆེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས༔ འདིར་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་གཡོ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ མཉམ་བཞག་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བཀྱེ་ནས་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་
སྐུ་ལ་དགོངས་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉན་པའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེར་མཉམ་ཡང་མཉམ་བཞག་གིས་བོགས་འབྱིན་མི་འབྱིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བོགས་དབྱུང་དུ་ཡོད་པའོ༔ རྒྱལ་ཚབ་རྒྱུད་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད༔ མཐར་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས༔ རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་མཛད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉན་ཞིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་སྦྱོང་བའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང༔ ལམ་ལྔ་དང༔ རིག་འཛིན་བཞིའི་ཐོབ་ལུགས་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་སྔགས་ལ་ལམ་ཉེ་བར་བཤད་ན༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློན་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་དེ༔ སྦྱོར་ལམ་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྱེར་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡང་སྲིད༔ རིམ་པས་བགྲོད་མི་དགོས་པར་ཁ་ཅིག་མཐོང་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཁ་ཅིག་སྒོམ་ལམ་ནས་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཁ་ཅིག་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཕྱེ་བའོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་བཞི་པོའི་རིམ་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལུགས་བཞི་པོ་དེ་ཀུན་ཀྱང༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་བླང་བའི་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཁོར་བའི་ནད་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས༔ སྐྱེ་བ་ཕྱིས་མི་ལེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་དོ༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་དབྱེ་བ༔ ས་ནོན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་སྐུའི་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་ལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བསྟན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྦྱར་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་བ༔ འདོད་

【汉语翻译】
虽与（佛）意无别，然以有后得智故，须特意安住于等持。此处安住于不动之等持，乃大手印持明。乃极瑜伽之不动行，不离等持而示现种种神通，成办他利，于圆满报身，以表意之门听法。乃大成就究竟道任运成就之持明，虽多与佛之大功德相同，然有以等持增上与否之差别。任运成就之持明，有刹那间增上之可能。示现国王后裔唯一血脉，获得如金刚之究竟等持后，以无勤之神通自性成办利乐，面见法身，以加持听闻佛法，净治细微所知障。彼等乃四近修，五道，四持明之获得方式，是次第道，如是说。上师，乔摩请问：若说密咒道近，是否可超越道而行？上师答：亦说有超越道者，或有将资粮道、见道、修道一并摄持而究竟者，不必次第而行，或有从见道而成佛者，或有从修道而成佛者，或有次第而行而成佛者，乃以智慧与等持力之大小而分。如是四种补特伽罗次第取道之四种方式，彼一切皆不依赖果密咒之理来世取生之道，而于此生即脱离轮回之病，不复受生，以得等持地而欲求三身任运成就。一生之差别，为得地而行，为得法身故，于具串习法身道之智者，示现唯彼即是取道，及按压智慧上师之地，为得大乐身故，于大乐道串习纯熟，欲求。

【英语翻译】
Although there is no difference from the (Buddha's) intention, it is necessary to deliberately abide in Samadhi because of the subsequent wisdom. Here, abiding in the immovable Samadhi is the Mahamudra Vidyadhara. It is the immovable practice of extreme yoga, performing various magical displays without leaving Samadhi, accomplishing the benefit of others, and listening to the Dharma through the door of expression in the complete Sambhogakaya. It is the spontaneously accomplished Vidyadhara of the great accomplishment's ultimate path. Although it is mostly the same as the great qualities of the Buddha, there is a difference in whether or not it is enhanced by Samadhi. The spontaneously accomplished Vidyadhara has the possibility of being enhanced in an instant. Showing the only bloodline of the royal descendants, after obtaining the ultimate Samadhi like Vajra, accomplishing benefit and happiness with the effortless nature of magical powers, seeing the face of the Dharmakaya, listening to the Dharma with blessings, and purifying subtle obscurations of knowledge. These are the four close practices, the five paths, and the ways of obtaining the four Vidyadharas, which are the gradual path, as it is said. Teacher, Jomo asked: If it is said that the secret mantra path is near, can one go beyond the path or not? The teacher replied: It is also said that there are those who go beyond the path, or those who take the path of accumulation, the path of seeing, and the path of meditation together and reach the ultimate, without having to go step by step. Some go to Buddhahood from the path of seeing, some go to Buddhahood from the path of meditation, and some go to Buddhahood step by step, which is divided according to the size of the power of wisdom and Samadhi. Thus, all four ways of taking the path in the order of the four individuals do not depend on the way of taking birth in the next life according to the principle of the fruit secret mantra, but in this life, they are freed from the disease of samsara and will not be reborn. By obtaining the ground of Samadhi, they desire the spontaneous accomplishment of the three bodies. The distinction of one life is to act for the sake of obtaining the ground, for the sake of obtaining the Dharmakaya, for the wise who are familiar with the path of the Dharmakaya, showing that only that is the way to take, and pressing down on the ground of the wisdom teacher, for the sake of obtaining the great bliss body, practicing and becoming proficient in the path of great bliss, desiring.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་ཅན་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང༔ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པ་དང༔ གཟུགས་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་མཚན་མ་ཅན་ལ་ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ལ་སྦྱང་ཞིང་ས་གསུམ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ལ༔ འབྲས་
བུ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་པར་ཐག་གཅོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐོབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གོང་ལྟར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ནས༔ ལམ་གྱི་སྦྱོར་ལུགས་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བགྲོད་པས༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་གཉེན་པོ༔ མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་གཟོད་ནས་དག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དབྱིངས་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ༔ རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དབྱིངས་མ་འགགས་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཡིན༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་
པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་སྤངས༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གོང་མ་ལྟར་གསལ་བའི་དུས་ན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ཞིང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པས་སོ་སོར་འཆར་ཏེ༔ གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་སོ༔ ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་འཆར་ལུགས་ནི༔ མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ཐུགས་རྗེར

【汉语翻译】
将贪欲者之乐转为道用，镇伏轮涅总集的处所，为了获得色身之故，将嗔恨者度化转为道用，宣说将有相者转为天道。如是修习三身之刹土，串习三地，为了使一切果在自心圆满之故，宣说决断佛不在他处。 乔摩向阿阇黎请问：密咒之果五种智慧的获得方式是怎样的？阿阇黎回答说：如上与根基的差别相结合，以四种道之修法而行，究竟之果即是五身五智任运成就，是诸佛之总体，此乃法性离戏，本来自生之对治，不生不灭，本来清净，无生无灭，此乃法界之智慧。 彼界虽无事物，然自性光明，诸法如镜中之影像般显现，自性无有，明而无念，此乃如镜之智慧。 界不间断，乃自生之觉性。觉性之智慧离戏，显现不生且无二，大平等即是平等性之智慧。 平等性于无二之状态中，不离于此，诸法总相与别相，自之体性不杂乱而圆满，断除无明之习气，显现遍知之智慧，此乃妙观察智。 如上显现之时，于无别之智慧中显现，于自他之利益精勤任运成就，故为成所作智。 如是五种智慧，以觉性之力量不间断而各自显现，然未离于基法界之智慧。 一切之法界智慧，本自安住于自，于三时与瑜伽士无有分离。 五身之显现方式为：无有造作之真实法性，深奥，无生灭且离戏，此乃法身。 法性之自性中，身与智慧显现，以觉性受用自生之大智慧，故为报身。 从智慧生起大悲，

【英语翻译】
Transforming the happiness of the greedy into the path, subduing the place of the great assembly of samsara and nirvana, for the sake of attaining the form body, transforming the taming of the hateful into the path, and proclaiming the transformation of the characterized into the path of the gods. Thus, cultivate the fields of the three bodies, familiarize yourself with the three grounds, and for the sake of perfecting all fruits in your own mind, declare the decisive statement that the Buddha is not elsewhere. Jo-mo asked the Acharya: How is the attainment of the five wisdoms, the fruit of mantra, achieved? The Acharya replied: As above, combined with the distinctions of the faculties, proceeding in the manner of the four practices of the path, the ultimate fruit is the spontaneous accomplishment of the five bodies and five wisdoms, which is the general form of all Buddhas. This is the nature of reality, free from elaboration, the antidote that is primordially uncompounded, unborn, unarisen, primordially pure, without arising or ceasing, which is the wisdom of the sphere of reality. Although that sphere is without substance, it is naturally luminous, and all phenomena appear like reflections in a mirror. It is without nature, clear, and without thought, which is the mirror-like wisdom. The sphere is uninterrupted, it is the self-arisen awareness. The wisdom of awareness is free from elaboration, non-dual with unborn appearances, the great equality is the wisdom of equality. Without moving from the state of equality, which is non-dual, the general and specific characteristics of phenomena, and one's own nature, are complete without being mixed. Abandoning the imprints of ignorance, the wisdom of knowing all aspects arises, which is the discriminating wisdom. When it is clear as above, it appears as the non-dual wisdom, and it diligently accomplishes the benefit of oneself and others, so it is the wisdom of accomplishing activities. Thus, these five wisdoms arise individually because the power of awareness is uninterrupted, but they do not move from the wisdom of the ground, the sphere of reality. The wisdom of the sphere of reality of all things is naturally present within oneself, and is inseparable from the yogi in the three times. The manner in which the five bodies arise is as follows: The genuine, uncreated nature of reality, profound, without arising or ceasing, and free from elaboration, is the Dharmakaya. Because the body and wisdom are clear from the nature of reality, and awareness enjoys the great self-arisen wisdom, it is the Sambhogakaya. From wisdom arises great compassion,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་འཕྲུལ་ཅིང་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུའོ༔ སྐུ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་
ཤེས་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ༔ སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རིམ་དུ་བསྒོམས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ༔ སྣང་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་བུ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་རྒྱ་མཚོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སོ་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ལ་ཚིག་གི་སྨྲང་ལས་དོན་གྱི་སྒོམ་པ་མེད༔ གསང་སྔགས་བོན་
གྱེར་བྱེད༔ དམ་རྫས་ལ་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ དབེན་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འཆའ༔ སྦྱོར་བ་བྱེད་ཅེས་འདོད་ཆགས་རང་དགའ་མར་སྤྱོད༔ སྒྲོལ་བ་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ནས་ཞེ་སྡང་རང་གར་སྤྱོད༔ དགེ་སྡིག་འཆོལ་བར་སྤྱོད༔ མན་ངག་ལ་ཡང་ཟོང་བྱེད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ཚོལ༔ གསང་སྔགས་ལ་རས་ཆོད་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གསང་སྔགས་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་དོན་མ་གོ་བས་བྱིན་རླབས་འགྲིབ༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཉུང༔ གསང་སྔགས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས་ཤིག་འོང་བས༔ དེའི་དུས་སུ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དོན་དུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ བློ་གྲོས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ཤོག༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྤྲེའུ་ལོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུ

【汉语翻译】
以神通变化示现种种，是为化身。未生起菩提心的广大的安乐，是为大乐之身。此四身亦是法性菩提心之自性一体，故为自性身。五身圆满具足五种智慧，故名为佛之总集身。此五身之自性，在瑜伽道之时，次第修习心性之自性，瑜伽士在脱离肉身之束缚时，以无所得之方式获得此五身五智，以无显现之方式显现。如是之佛利益众生之方式，如太阳之本体未动，而于不同之海洋中显现影像一般，圆满正等觉之佛法身，未动摇于法性平等性，以报身和化身，对于无边无际之众生，随应所化众生之意乐而化现，以无分别之方式利益众生。譬如太阳之光芒，不会有利益众生之念头。同样，二身也远离利益众生之念头，以愿力之力量而产生利益。莲花生大士说：如今藏地之密咒师，只有口头上的空谈，而没有实际的修持；口中念诵密咒，行为却如苯教；享用圣物，却行无意义之举；隐居修行，却在城市中心；口中说是修合和法，实际却行贪欲之乐；口中说是诛法，实际却行嗔恨之举；善恶混杂而行；甚至将诀窍秘诀也拿来贩卖；上师只顾寻找弟子；将密法当成商品来交易。在这样末法时代，密法被文字所掩盖，因为不了解其真义，所以加持力会衰退，成就者也会变得稀少，密法将会逐渐衰微。在那个时代，为了有缘有份之人的利益，将口耳相传的教言记录下来，埋藏为伏藏吧！莲师如是说。空行母益西措嘉立即记录下来并埋藏为伏藏。愿此法与有缘有份之人相遇时，能消除智慧上的障碍，获得持明果位！此名为《密咒之修心宝鬘》。猴年秋末月。

【英语翻译】
The emanation body manifests various magical displays. The great bliss that arises without the birth of Bodhicitta is the body of great bliss. These four bodies are also one in essence with the nature of Dharmata Bodhicitta, hence the body of essence. The five bodies are spontaneously accomplished with the five wisdoms, hence they are called the collective body of the Buddha. The essence of these five bodies is gradually cultivated in the nature of mind during the path of yoga. When the yogi is free from the bondage of the physical body, he attains these five bodies and five wisdoms in a way that is unattainable, and appears in a way that is non-apparent. Such a Buddha benefits sentient beings in the way that the essence of the sun does not move, but images appear in different oceans. The Dharmakaya of the perfectly enlightened Buddha does not move from the equality of Dharmata, and the Sambhogakaya and Nirmanakaya emanate to sentient beings who fill the sky, according to the inclinations of the beings to be tamed, and benefit beings without conceptualization. For example, the rays of the sun do not have the thought of benefiting beings. Similarly, the two bodies are also free from the thought of benefiting beings, and benefit arises from the power of aspiration. Guru Rinpoche said: Nowadays, the mantra practitioners of Tibet only have verbal talk, but no actual practice; they recite mantras but act like Bonpos; they enjoy sacred substances but engage in meaningless actions; they claim to practice in seclusion, but live in the center of cities; they say they are practicing union, but indulge in the pleasure of desire; they say they are performing wrathful actions, but indulge in hatred; they mix good and evil in their actions; and they even sell instructions and secrets; teachers only seek disciples; and they trade Dharma for goods. In such a degenerate age, mantras are obscured by words, and because their true meaning is not understood, blessings will decline, and those who attain accomplishment will become rare, and the secret mantra will gradually decline. At that time, for the benefit of those who are fortunate and destined, record the oral instructions and bury them as treasures! Guru Rinpoche said. Lady Tsogyal immediately recorded it and buried it as a treasure. May this Dharma, when it meets those who are fortunate and destined, purify the obscurations of wisdom and attain the stage of Vidyadhara! This is called "The Rosary of Precious Mind Training of Secret Mantra." Monkey year, late autumn month.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོར་ཡེར་པའི་མཐོ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དགོངས་
པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྟ་དགོངས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་མངའ་བ༔ ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཞུས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས་བྱུང༔ མིང་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཡིད་ཀྱི་མིང་དང༔ སེམས་ཀྱི་མིང་དང༔ མིང་གི་མིང་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་མིང་ལས་རྣམ་རྟོག་འགྱུས༔ སེམས་ཀྱི་མིང་གིས་བག་ཆགས་བསགས༔ མིང་གི་མིང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཤར༔ དེས་ན་མིང་འདོགས་ཆོད་ན་བདེ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མིང་འདོགས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་བྲལ་བར་འགྱུར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡིད་ཀྱི་མིང་འདོགས་དྲན་རྟོག་དང་བྲལ་ན༔ སེམས་ཀྱི་མིང་འདོགས་བཟང་ངན་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་ན་མིང་གི་མིང་འདོགས་བཏགས་པ་དང་བྲལ༔ སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་ཀྱི་
རྨི་ལམ་དང་བྲལ་བས་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་བར་དོའི་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་ཤིའི་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པས་བཏགས་པ་མིང༔ མིང་མི་བདེན་པ་མིང་འདོགས་དང་བྲལ་ན་བདེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མིང་འདོགས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང༔ བཏགས་པ་དང༔ དགའ་མི་དགའ་དང༔ བདེ་སྡུག་དང༔ ང་དང་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་ཀུན༔ མིང་ཡང་མི་འགྱུར་མིང་མི་གདགས༔ གང་ཡང་རང་སར་བཞག་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་སོ་མཚམས་ན་ཇི་ལྟར་གནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའི་དུས་ན༔ རིག་མ་རིག་མེད་པར་གནས༔ རྟོགས་མ་རྟོགས་མེད་པར་གནས༔ ཡིན་མིན་བཟང་ངན་མེད་པར་གནས༔ མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
སེམས་ཅན་མིང་དུ

【汉语翻译】
我在二十二日于耶巴（Yerpa）的托定（Thoting）岩洞写下了这些。宝藏印，封印印，交付印。 ༄༅༔ 皈敬上师！名为莲花生大师者，其意与圆满正觉的普贤王如来无别，以见解和意念掌握一切法，恒常安住于真实义中不动摇。乔摩·卡钦扎·措嘉（Jomo Kharchenza Tsogyal）向他请教了关于见解向上提升的意念中所有月份的关键。乔摩·卡钦向莲花生大师请教：轮回涅槃的一切法最初从何而来？大师回答说：轮回涅槃的一切法都源于名字的习气增长。名字有三种：意之名，心之名，名之名。其中，意之名产生分别念，心之名积累习气，名之名显现种种。因此，断除名字的执着就能获得安乐。乔摩向大师请教：如何才能摆脱名字的执着？大师说：如果意之名摆脱了念头和分别，心之名摆脱了善与恶，摆脱了这些，名之名就摆脱了执着，摆脱了各种习气的梦境，从而摆脱了名字的执着。摆脱了这些，就摆脱了中阴的名称执着。摆脱了这些，就摆脱了生死之名的执着。摆脱了这些，就断绝了轮回的生生不息。一切法都是假立的，假立的就是名。名是不真实的，摆脱了名字的执着就能获得安乐。乔摩问：有什么方法可以解脱名字的执着？大师说：轮回涅槃的法如何显现，执着，喜欢不喜欢，快乐痛苦，我、自、他等等的执着，名字也不会改变，名字也不会安立，任何事物都保持在其自身的状态，就能自然解脱。乔摩问大师：佛与众生都不存在的界限中，如何安住？大师说：在佛与众生都不存在的时刻，无有明与不明，无有证悟与未证悟，无有是与非、善与恶，安住于脱离一切名字执着的状态。乔摩问大师：
众生名

【英语翻译】
I wrote these down on the twenty-second day in the Thoting cave of Yerpa. Treasure seal, concealment seal, entrustment seal. ༄༅༔ Namo Guru! The one named Padmasambhava, whose mind is inseparable from Samantabhadra, the perfectly enlightened Buddha, who holds all dharmas in his mind through view and intention, who constantly abides in the true meaning without wavering. Jomo Kharchenza Tsogyal asked him about all the key points of all the months in the intention of elevating the view. Jomo Kharchen asked Padmasambhava: Where do all the dharmas of samsara and nirvana originally come from? The master replied: All the dharmas of samsara and nirvana come from the increase of the imprints of names. There are three kinds of names: the name of mind, the name of heart, and the name of name. Among them, the name of mind produces conceptual thoughts, the name of heart accumulates imprints, and the name of name manifests various things. Therefore, it is said that cutting off the attachment to names brings happiness. Jomo asked the master: How can one be freed from the attachment to names? The master said: If the name of mind is free from thoughts and discriminations, the name of heart is free from good and evil, and free from these, the name of name is free from attachment, free from the dreams of various imprints, thus free from the attachment to names. Free from these, one is free from the name attachment of the bardo. Free from these, one is free from the name attachment of birth and death. Free from these, one cuts off the cycle of samsara. All dharmas are imputed, and what is imputed is name. Name is unreal, and being free from the attachment to names brings happiness. Jomo asked: What is the method to liberate from the attachment to names? The master said: How the dharmas of samsara and nirvana appear, attachment, like and dislike, happiness and suffering, the attachment to I, self, others, etc., the name will not change, the name will not be established, and anything that remains in its own state will naturally be liberated. Jomo asked the master: In the boundary where neither Buddha nor sentient beings exist, how does one abide? The master said: In the moment when neither Buddha nor sentient beings exist, there is neither knowing nor unknowing, neither realization nor non-realization, neither yes nor no, neither good nor evil, abiding in a state free from all name attachments. Jomo asked the master:
Sentient beings name

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བཏགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མིང་འདོགས་མེད་ལ་ང་བདག་བྱུང་བས་བདག་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པས༔ ཕ་མ་བུ་ནོར་དགྲ་དང་གཉེན་ཡུལ་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བཟུང༔ བདག་འཛིན་མིང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་པའོ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ མཚོན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བཤད་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ གང་ཡང་མ་བྱེད༔ གང་དུ་ཡང་མ་འགྲོ༔ རྟོག་མེད༔ སྤྲོས་མེད༔ བསྡུར་མེད༔ གཏད་མེད༔ རྟེན་མེད༔ དམིགས་མེད༔ འཛིན་མེད༔ གང་ཅི་ཡང་མེད་པར་གཞག་གོ༔ སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་དུ་མ་བཏགས༔ ཆོས་སྐུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་བྱར་མེད་པ་ཞིག་ལགས་སམ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་
སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱས༔ མཚོན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ་མཚོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩལ་བྱས༔ ཆགས་ཞེན་གནས་པ་མེད་དེ་ཀུན་གྱི་རྟེན་བྱས༔ སྐྱེ་ཤི་ཀུན་དང་བྲལ་ཏེ་ན་རྒ་འཆི་བའི་གཞི་མ་བྱས༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་ཡེ་གདལ་ཡེ་གནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཞོག༔ འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ༔ གསང་བའི་དགྲ་བོ་ང་བདག་གནས་སུ་ཞི་ནས་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ལ་སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡོད་དམ་མེད༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མ་རྟོགས་སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མི་གནས་པས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པས༔ སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་མེད་པར་ཐག་གཅད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས༔ ངོ་བོ་སྟོང་སྟེ་ཡུལ་སྣང་སྤང་དུ་མེད་དེ་གྲོལ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་
དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དུས་གསུམ་བཞུག

【汉语翻译】
這個執著是如何產生的？ 老師說：沒有名字可取，卻生起了我，因此增長了我執的習氣，父母、子女、財產、敵人與親友、家鄉田地等等，都執著為名字。因為我執之名，而於六道中輪迴。 覺姆問道：如何做才能成佛？ 老師說：以造作之法不能成佛，需要不造作之法；以能詮釋之法不能成佛，需要不能詮釋之法；以能言說之法不能成佛，需要不能言說之法；以能修持之法不能成佛，需要不能修持之法。 什麼也不做，哪裡也不去，無分別，無戲論，無比較，無交付，無所依，無所緣，無執著，安住在什麼也沒有的狀態中。 不要安立名為「佛」，法身是離言思的。 覺姆問老師：這樣說來，是沒有可以修持的法嗎？ 老師說：是也不是，顯現一切，本質上什麼也沒有，卻是萬有的基礎；沒有一絲可以詮釋的，卻是詮釋萬有的能力；沒有執著的住所，卻是萬有的依託；遠離一切生死的，卻是衰老死亡的根本；安住在不造作、不改變、本來廣大、本來安住、遠離戲論的狀態中。 輪迴涅槃自然解脫，隱藏的敵人我執，在自性中寂滅，是將惡兆轉為吉祥。 覺姆問老師：心是否有過失的本質？ 老師說：不證悟就是過失的本質，證悟心性本質是空性，在空性廣大的法身上，過失的污垢不會存在，三世諸佛都是因為證悟心性而成佛，因此斷定沒有過失的本質。 覺姆問老師：境與心是二元的嗎？ 老師說：顯現為境的是心的顯現，種種顯現是心的作用，本質是空性，境相無須斷除自然解脫，因此斷定境與心不是二元的。 覺姆問老師：可以從其他地方求得佛果嗎？ 老師說：三世安住

【英语翻译】
How did this attachment arise? The teacher said: Without names to grasp, the 'I' and 'mine' arose, thus increasing the habit of self-grasping. Parents, children, wealth, enemies and relatives, homeland, fields, etc., are all grasped as names. Because of the name of self-grasping, one wanders in the six realms. The woman asked: How can one attain Buddhahood? The teacher said: One cannot attain Buddhahood through fabricated Dharma; one needs unfabricated Dharma. One cannot attain Buddhahood through expressible Dharma; one needs inexpressible Dharma. One cannot attain Buddhahood through spoken Dharma; one needs unspoken Dharma. One cannot attain Buddhahood through practiced Dharma; one needs unpracticed Dharma. Do nothing, go nowhere, without concept, without elaboration, without comparison, without entrustment, without reliance, without object, without grasping, abide in a state of having nothing whatsoever. Do not give the name 'Buddha.' The Dharmakaya is beyond speech, thought, and expression. The woman asked the teacher: Is there, then, no Dharma to practice? The teacher said: It is and it is not. Appearances appear in every way, but in essence, there is nothing. Yet it is the basis of all things. There is not a speck to be expressed, yet it is the ability to express all things. There is no dwelling place for attachment, yet it is the support of all things. It is free from all birth and death, yet it is the root of aging and death. Abide in the state of non-fabrication, non-transformation, primordial vastness, primordial abiding, and freedom from elaboration. Samsara and Nirvana are naturally liberated in their own place. The secret enemy, the 'I' and 'mine,' is pacified in its own nature, turning bad omens into auspiciousness. The woman asked the teacher: Does the mind have a basis of faults? The teacher said: Non-realization is the basis of faults. Realize that the essence of mind is emptiness. In the vast Dharmakaya of emptiness, the stains of faults do not abide. All Buddhas of the three times attained Buddhahood through realizing the nature of mind. Therefore, determine that there is no basis of faults. The woman asked the teacher: Are objects and mind dualistic? The teacher said: What appears as objects is the appearance of mind. The various appearances are the activity of mind. The essence is emptiness. The appearance of objects is liberated naturally without being abandoned. Therefore, determine that objects and mind are not dualistic. The woman asked the teacher: Can Buddhahood be attained from elsewhere? The teacher said: The three times abide.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་རོལ་པར་སྐུ་གསུམ་ཤར༔ ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཕོ་འགྱུར་ལ་ཉམ་མི་ང་བའི་གདེང་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཕོ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པས་བརྟགས་ན༔ རང་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་འཕོ་འགྱུར་གཞི་ནས་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་གནས་གང་དུ་བཅའ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ན༔ ལུས་འཕོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རིགས་
དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང༔ གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་དེ་རང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རང་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད༔ རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་སམ་མ་གོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལས་དང་བག་ཆགས༔ བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག༔ བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཡིན༔ ངན་རྟོག་མི་དགེ་བ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཡིན༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ལ༔ ལས་དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྟུང་གནས་ཀྱི་གཡང་ས་རྟོག་གམ་མི་རྟོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ ལྟུང་བའི་ས་ནི་རང་གི་གཡང་ས་སྟེ༔ ལྟུང་གིས་དོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ འཁོར་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཚེ༔
རིགས་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཀོལ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྟོང༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་

【汉语翻译】
所有的大地上的佛陀们，都证悟到自心无生；从无生之性中，三身显现；决定了无法从其他地方成就，这样说道。

老师，觉姆问道：对于转变，您有什么不畏惧的把握？老师回答说：如果用世俗的眼光来看转变，因为自性智慧的力量圆满，安住在不变的大平等性中，所以决定了从根本上脱离了转变。

觉姆问老师：安住在何处才能不畏惧死亡？老师回答说：当心性圆满于无生之时，虽然身体看起来像是要转变，但心性从空明法身中不会改变，这样决定。

觉姆问老师：六道的悬崖是什么？老师回答说：六道显现为各种各样的痛苦，不是别人造成的，而是自己产生的；因为自己不认识自己，所以自己的心伤害自己；决定了自心大空性与痛苦的根源分离。

觉姆问老师：这个心性会被业和习气沾染吗？老师回答说：业和习气，好念头和坏念头，所修和能修等等，所有善的都是心；坏念头，所有做不善之事的也是心；在心无生空性无实义中，决定了不会被业的善恶所沾染。

觉姆问老师：堕落之处的悬崖是念头还是非念头？老师回答说：堕落的根本是自己的分别念；堕落之处是自己的悬崖；害怕堕落是心的分别念；轮回是心的显现，是错乱；当证悟自心为大*法身时，决定了六道本身也是佛的净土。

觉姆问老师：见地有偏颇吗？老师回答说：不作意（不执著）的见地就像无有方位的虚空一样；一切都是心，心性本空；决定了无有偏颇就像虚空一样。

老师

【英语翻译】
All the Buddhas on earth realize that their own minds are unborn; from the unborn nature, the three bodies arise; it is decided that it cannot be accomplished from elsewhere, so it is said.

The teacher, Jomo asked: What assurance do you have that you are not afraid of change? The teacher replied: If you look at change with worldly eyes, because the power of self-awareness is complete, and you always abide in the unchanging state of great equality, it is decided that you are fundamentally free from change.

Jomo asked the teacher: Where should I dwell so that I am not afraid of death? The teacher replied: When the nature of mind is perfected in unbornness, although the body appears to be changing, the nature of mind will not change from the empty and clear Dharmakaya, so it is decided.

Jomo asked the teacher: What is the cliff of the six realms? The teacher replied: The six realms appear as various kinds of suffering, which are not caused by others, but arise from oneself; because one does not recognize oneself, one's own mind harms oneself; it is decided that one's own mind, the great emptiness, is separated from the root of suffering.

Jomo asked the teacher: Is this mind-nature stained by karma and habitual tendencies? The teacher replied: Karma and habitual tendencies, good thoughts and bad thoughts, what is to be cultivated and what can be cultivated, etc., all good things are the mind; bad thoughts, all those who do evil are also the mind; in the unborn emptiness and insubstantiality of the mind, it is decided that it will not be stained by the good or evil of karma.

Jomo asked the teacher: Is the cliff of the place of downfall a thought or a non-thought? The teacher replied: The root of downfall is one's own discriminating thought; the place of downfall is one's own cliff; fear of downfall is the discriminating thought of the mind; samsara is the manifestation of the mind, which is delusion; when one realizes one's own mind as the great Dharmakaya, it is decided that the six realms themselves are also the pure land of the Buddha.

Jomo asked the teacher: Does the view have bias? The teacher replied: The view of non-contrivance (non-attachment) is like the sky without direction; everything is mind, the nature of mind is empty; it is decided that there is no bias, just like the sky.

The teacher

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ལ་གསལ་འགྲིབ་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པར་གཞག༔ གཉིས་མེད་མ་འགགས་གསལ་བ་དེ༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གསལ༔ འགྲིབ་ཀྱང་གཞི་དང་མ་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་དེ༔ དར་སྣའི་གདན་ལ་བཞག་དང་མཚུངས༔ ཅི་བྱེད་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཡིན༔ སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་གཞི་མ་གྲུབ༔ ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་ལ་གནས་པས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རང་ལས་འབྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རྟོགས་ལས་བྱུང༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ༔ རང་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་འདྲ༔ རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་གཡོ་མེད་པས༔ རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིན་པས༔ འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇིག༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ཤར་ནུབ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར༔ དེ་ཡང་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཏེ༔ ངོ་བོ་རང་གསལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མཆིས་སམ་མ་མཆི

【汉语翻译】
ཇོ་མོས་上師问道：禅修有明与不明吗？上師回答说：心性本体是空性的，法性不变而安住。无二无碍的明性，如太阳的精髓般显现。即使不明，也决断为不离其本基。上師，乔摩问道：行为有取舍吗？上師回答说：无取舍的行为，犹如无垢的水晶球，置于丝绸的垫子上。无论做什么，心性都是空明。无论过失或功德，都无有自性。无论显现什么，都决断为自生自解脱。
乔摩向上师问道：果是从别处修成的吗？上师回答说：因为它安住于自身，所以无法修成。例如珍贵的如意宝，所有需求都从自身产生。所有佛陀的伟大功德，都源于证悟自心。决断自心本初即是法身。乔摩向上师问道：外在显现应该视为过患吗？上师回答说：不要将显现视为过患，因为自显现没有自性。例如镜中的影像，决断显现而无自性。乔摩向上师问道：内在念头应该视为过患吗？上师回答说：不要将念头视为过患，例如大海的波浪。因为自心空性，不可动摇，无论生起什么念头，都决断为法性的游舞。
乔摩向上师问道：有为善根需要依赖吗？上师回答说：所有造作之法都是虚妄的，所有有为之法都会坏灭。法性本初即是任运自成，决断有为之善无需勤作。乔摩向上师问道：智慧有东西方之分吗？上师回答说：觉性智慧在自身显现，而且本初就是自明的。本体自明，无有内外之别，决断智慧自明是任运大成。乔摩向上师问道：因果有二元对立吗？

【英语翻译】
Jomo asked the master: Does meditation have clarity and obscurity? The master replied: The essence of mind itself is emptiness, and the nature of reality abides without change. That non-dual, unobstructed clarity is clear like the essence of the sun. Even in obscurity, it is decided that it does not separate from its base. Jomo asked the master: Does action have acceptance and rejection? The master replied: Action without acceptance and rejection is like a flawless crystal ball placed on a silk cushion. Whatever is done, the mind itself is empty and clear. Whatever faults or merits, no basis is established. Whatever appears, it is decided as self-arisen and self-liberated.
Jomo asked the master: Is the result attained from elsewhere? The master replied: Because it abides within oneself, it cannot be attained. For example, like a precious wish-fulfilling jewel, all needs arise from oneself. All the great qualities of the Buddhas arise from realizing one's own mind. Decide that one's own mind is primordially spontaneously accomplished as the Dharmakaya. Jomo asked the master: Should outer appearances be regarded as faults? The master replied: Do not regard appearances as faults, because self-appearances have no inherent nature. Like reflections in a mirror, decide that appearances are without inherent nature. Jomo asked the master: Should inner thoughts be regarded as faults? The master replied: Do not regard thoughts as faults, like the waves of the ocean. Because one's own mind is emptiness, unwavering, whatever thoughts arise, decide that they are the play of the nature of reality.
Jomo asked the master: Does conditioned virtue need to be relied upon? The master replied: All created things are deceptive, all conditioned things will perish. The nature of reality is primordially spontaneously accomplished, decide that conditioned virtue does not require effort. Jomo asked the master: Does wisdom have east and west? The master replied: Awareness-wisdom arises within oneself, and it is primordially self-luminous. The essence is self-luminous, without inner or outer. Decide that self-luminous wisdom is spontaneously accomplished. Jomo asked the master: Is there duality between cause and effect?

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེ་བ་མེད༔ ད་གདོད་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆགས་སྡང་སྤང་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དུག་ལྔ་སྤང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དགྲ་ལ་སྡང་དང་གཉེན་ལ་ཆགས་
སུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པས༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་འདས་ལ་བཟང་ངན་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཡིན༔ འདུས་བྱས་མི་བདེན་འཇིག་པ་སྟེ༔ ཞི་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཟང་ངན་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་བ་ལོངས་སྐུ༔ འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ༔ དུག་གསུམ་གཏན་ནས་དག་པས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་ལ་འཆར་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མི་འཚལ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
འཁོར་བར་ལྟུང་བ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ འཁོར་བ་གཞི་ནས་གྲུབ་པ་མེད༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཀ་ནས་དག༔ ལྟུང་མེད་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ལ་བྱེད་པ་པོ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་རིག་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་མི་དམིགས་པས༔ དགེ་བཅུ་སྤྱོད་བྱེད་ཡེ་ནས་སྟོང༔ ཆོས་ལ་བྱེད་མཁན་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གདམས་ངག་ལ་རག་ལུས་སམ་མ་ལུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ངེས༔ བཙལ་མེད་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས༔ རིག་པ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུར་གནས༔ གཞན་གྱིས་བསྟན་དུ་མེད་པས་གདམས་ངག་མི་དགོས་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ

【汉语翻译】
请问（于）上师：上师开示说：一切有情皆具菩提心之精要，本来成佛，因果无别。当下无需寻觅修证，如是决断。乔姆请问上师：有无需要断除贪嗔？上师开示说：无需断除五毒，也无需修证智慧。无须对敌人嗔恨，也无须对亲友贪执。一切的作者，心性本空，五毒自解脱，如是决断。乔姆请问上师：轮涅有无好坏之分？上师开示说：轮回的自性是积聚而成，积聚而成的事物不真实，终将坏灭。寂静的自性是空性，在空性的境界中，好坏本来就不成立，如是决断。乔姆请问上师：三身如何安住于自身？上师开示说：心性本空是法身，光明是报身，无碍是化身。三毒彻底清净，三身本来就显现在自身，如是决断。乔姆请问上师：法性的意义是否需要修持？上师开示说：如果了悟心性本空的意义，就无需前往佛的刹土，无需皈依三宝，无需以勤作来修持佛法，如是决断。乔姆请问上师：
有无堕入轮回？上师开示说：在心性本空的自性中，轮回根本不成立。轮回的根源从一开始就是清净的，如是决断为无有堕落，远离错乱的智慧。乔姆请问上师：修法者是否存在？上师开示说：自性本觉的体性本来就是空性，不执著于法与补特伽罗，行持十善也是本来空，如是决断为没有修法者。乔姆请问上师：是否依赖口诀？上师开示说：法性是佛的密意，无需寻觅，本来就安住于自身。觉性无戏论，安住于法身，由于无法由他人指示，所以不需要口诀，如是决断。乔姆请问上师：证悟者的

【英语翻译】
Asked the master: The master said: All sentient beings possess the essence of Bodhicitta. From the beginning, there is no difference between cause and effect of Buddhahood. Now, there is no need to seek or cultivate it; decide this. Jo asked the master: Is there a need to abandon attachment and aversion? The master said: There is no need to abandon the five poisons, nor to cultivate wisdom. There is no need to hate enemies or be attached to friends. The doer of all things, the nature of mind, is emptiness. The five poisons are self-liberated; decide this. Jo asked the master: Is there good or bad in samsara and nirvana? The master said: The nature of samsara is compounded. What is compounded is untrue and will perish. The nature of peace is emptiness. In the realm of emptiness, good and bad are not established from the beginning; decide this. Jo asked the master: How do the three bodies abide in oneself? The master said: The emptiness of mind is the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，धर्मकाय，dharmakāya，法身), clarity is the Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ།，संभोगकाय，saṃbhogakāya，报身), and unceasingness is the Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ།，निर्माणकाय，nirmāṇakāya，化身). Because the three poisons are completely purified, the three bodies naturally arise in oneself from the beginning; decide this. Jo asked the master: Is it necessary to practice the meaning of Dharmata (ཆོས་ཉིད།，धर्मता，dharmatā，法性)? The master said: If you realize the meaning of the emptiness of mind, there is no need to go to the Buddha's land, no need to take refuge in the Three Jewels, and no need to practice Dharma with effort; decide this. Jo asked the master:
Is there falling into samsara? The master said: In the nature of the emptiness of mind, samsara is not established from the beginning. The root of samsara is pure from the beginning; decide this as wisdom without falling and free from delusion. Jo asked the master: Is there a doer of Dharma? The master said: In the essence of self-awareness, which is empty from the beginning, there is no clinging to Dharma and individuals. The practice of the ten virtues is empty from the beginning; decide that there is no doer of Dharma. Jo asked the master: Is it dependent on or independent of instructions? The master said: The nature of Dharma is the Buddha's intention, which is certain. It is not to be sought; it naturally abides in oneself from the beginning. Awareness is free from elaboration and abides in the Dharmakaya. Because it cannot be taught by others, instructions are not needed; decide this. Jo asked the master: The realized one's

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་པ་དེ་ལུས་ལེན་ནམ་མི་ལེན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ལས་ཀྱིས་འཕེན་པ་མ་གྲུབ་པས༔ རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་སྟོང་པར་
བཞག༔ ལས་དང་བག་ཆགས་གསོག་པ་སྟོང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་ཀ་ནས་དག་སྟེ་སྟོང༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་པོ་རྩད་བཅད་དེ༔ ཀུན་གཞི་རྩ་བྲལ་དོན་རྟོགས་པས༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་སྐམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རང་སར་དག༔ རྒྱུ་དྲུག་གནས་ནས་ཟློག་སྟེ་སྟོང༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ༔ མྱ་ངན་འདས་པ་མ་བསྒྲུབ་ཐོབ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་འདྲེས༔ རྣམ་སྨིན་ལུས་བླང་དོན་མི་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་གདམས་པ་འདི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོལ་ཤུལ་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་ངང་ལས་གྲོལ༔ པདྨ་བདག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་ཆོངས༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་ཡུལ་ཏེ༔ སྐུར་པ་བཏབ་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡིན༔ བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་ལ་
གཏོད་ཅེས་གདམས་སོ༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་སྐོར༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་གདམས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་ཇོ་མོ་ལ་གཏད་པ༔ ཡོས་བུའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་གི་དབེན་གནས་སུ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་གདམས་པ་ཞུས་པའི་ཚེ༔ ཉམས་ལེན་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་འདི་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་མ་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས་མ་ཆད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས་ཏེ༔ དེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ཡིན་པར་འདུག༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བརྒྱུད༔ དེས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རིག་པ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱུད༔ སྤྲུལ་སྐུས་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་གསུང་ཁོ་
མོ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་

【汉语翻译】
请问获得成就者是否会再次受生？上师回答说：心性犹如虚空，业力无法牵引，六道之门空空荡荡。业与习气之积累已空，三界轮回彻底清净。心性如独一明点，迁变从根本上清净而空。生死二者彻底断绝，证悟了脱离根本的阿赖耶识之义，生老病死的河流干涸，业之果报自然清净，六因从其位上逆转而空，轮回不舍而于自性中解脱，不需修证而获得涅槃，轮涅无二融入法身。不再有为了成熟果报而取受身体的必要。上师说：措嘉，我的这个教言是过去、现在、未来三世诸佛的足迹，于此境界中成佛；也是三界众生的解脱之路，于此境界中解脱。莲师是我的意旨，措嘉，铭记于心！这是无缘者恐惧之处，诽谤者将堕入地狱；这是具缘者的明镜，仅凭听闻即可解脱。勿传播，将其封为珍宝之藏，以印封之！对具缘有缘者，开启宝藏之门并传授之。关于坚定见解之法，莲花生大师取出教言之精华交付于觉姆。于兔年仲秋月十八日，书写于青朴（Mchims phu）之寂静处。宝藏印，封印，交付印。顶礼上师！于珍珠水晶之巴玛炯（spama gong）寂静处，觉姆卡钦匝（mkhar chen bzas）向上师莲花生祈请教言之时，宣说了此无垢修法水晶念珠。莲花生上师说：真心修法者，必须具备传承不断的加持。觉姆问：这是指什么？化身上师说：必须具备法身、报身、化身三身传承不断的加持。这似乎就是莲花生上师的传承。法身普贤王如来传于报身无量光佛，无量光佛以智慧方便传于化身莲花生，化身亲自降临之语，由我女身获得，是具有传承加持的。

【英语翻译】
When asked whether the accomplished one would take rebirth or not, the master replied: The nature of mind is like the sky, karma cannot pull it, the wombs of the six realms are empty. The accumulation of karma and habitual patterns is empty, the three realms of samsara are completely purified. The nature of mind is like a single bindu, change is purified and empty from the root. The two, birth and death, are completely cut off, realizing the meaning of the alaya that is free from the root, the river of birth, old age, sickness, and death dries up, the fruition of karma is naturally purified, the six causes are reversed from their places and are empty, samsara is not abandoned but liberated in its own nature, nirvana is attained without cultivation, the two, samsara and nirvana, are inseparable and merge into the dharmakaya. There is no need to take a body to ripen the fruition. The master said: TsoGyal, this instruction of mine is the footprint of the Buddhas of the three times, Buddhahood is attained in this state; it is also the path of liberation for sentient beings of the three realms, liberation is attained in this state. Padmasambhava is my intention, TsoGyal, keep it in your heart! This is the place of fear for the uninitiated, those who slander will fall into hell; it is the mirror of the fortunate, liberation is attained by merely hearing it. Do not spread it, seal it as a treasure of jewels, seal it with a seal! Open the door of the treasure and transmit it to the fortunate and karmically connected. On the method of firming up the view, Guru Padmasambhava extracted the essence of the teachings and entrusted it to the Jomo. It was written in the secluded place of Chimphu (Mchims phu) on the eighteenth day of the middle autumn month of the Year of the Rabbit. Treasure seal, seal, entrustment seal. Homage to the Guru! At the secluded place of Pearl Crystal Pama Gong (spama gong), when Jomo Kharchenza (mkhar chen bzas) requested instructions from Guru Padmasambhava, he spoke this stainless practice crystal rosary. Guru Padmasambhava said: Those who sincerely practice the Dharma must have an unbroken lineage of blessings. Jomo asked: What does this mean? The incarnate master said: There must be an unbroken lineage of blessings from the three kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. This seems to be the lineage of Guru Padmasambhava. The Dharmakaya Samantabhadra transmitted it to the Sambhogakaya Amitabha, Amitabha transmitted it to the Nirmanakaya Padmasambhava through wisdom and skillful means, the words of the Nirmanakaya who came in person were obtained by me, a woman, and it has the blessings of the lineage.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྣོད་མེད་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་གདམས་པ་མི་སྦྱིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མ་ལ་མི་གུས་ཤིང་ཆོས་ཐབས་ཀྱིས་འདོར༔ ཐོབ་ནས་ཁུངས་གཞན་ལ་འབྱིན༔ གདམས་ངག་མཆུའི་ཟོང་དུ་བྱེད༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མི་འཛིན༔ སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་བྱིན་པས་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང༔ མ་གོ་ཞིང་ངེས་ཤེས་མེད་པས་ཆོས་མི་ཐུབ༔ སྣོད་ངན་ལ་གདམས་པ་བྱིན་པས་ཡི་གེའི་རིས་དང་དཔེ་ཆར་སོང་ནས་ཆོས་འཆལ་བ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྒྲོ་སྐུར་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་མི་བསྟན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་སྐྱོན་ཅི་བདོག་ཞུས་པས༔ གདམས་པའི་གནད་མེད༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་མེད་པས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས༔ རྟོག་གེའི་རྗེས་གཅོད་ལ་མཁས་པའི་མི་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཁོས་སྡིག་གསོག༔ རང་དེ་ལ་མ་དགའ་ནས་ཉམས་པས་ཆོས་ལ་
བརྟེན་ནས་གཉིས་ཀའི་སྡིག་གསོག་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་ཡི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་ངག་མཆུ་ཟོང་བྱེད་པའི་འཁོར་མི་བསྟེན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁེ་གྲགས་ལ་དགའ་བའི་མི་ཉན་ལོ་ཤེས་ལོ་ནས༔ སྒྲུབ་པ་གཙོར་མི་བྱེད་པར་ཆོས་འཚོང་བའི་ཚོང་དཔོན༔ ཟས་ནོར་བསྙེན་བཀུར་བག་ཙམ་ཐོབ་ན་ཆོས་ལ་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མན་ངག་མི་སྦྱིན༔ ཆོས་བཀའ་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རང་གིས་མི་ཟ་བར་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མན་ངག་གི་བཅུད་བཏོན་ལ་སྦྱིན༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བས་མོས་པ་ཆེ་བ༔ གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ༔ བློ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས་བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་མཐོང་བ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུག་ལྟར་མཐོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་དུ་མཐོང་བས་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྡུག་སྲན་ཆེ་བ༔ དེ་ལྟ་བུ་
ལ་གདམས་པ་བྱིན་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན༔ སེང་གེའི་འོ་མ་སྣོད་ངན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་མ་བཅུག་ན་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་མི་ཁེལ་བས་དཀའ་ཐུབ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྣོད་མེད་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་གདམས་པ་མི་སྦྱིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མ་ལ་མི་གུས་ཤིང་ཆོས་ཐབས་ཀྱིས་འདོར༔ ཐོབ་ནས་ཁུངས་གཞན་ལ་འབྱིན༔ གདམས་ངག་མཆུའི་ཟོང་དུ་བྱེད༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མི་འཛིན༔ སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་བྱིན་པས་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང༔ མ་གོ་ཞིང་ངེས་ཤེས་མེད་པས་ཆོས་མི་ཐུབ༔ སྣོད་ངན་ལ་གདམས་པ་བྱིན་པས་ཡི་གེའི་རིས་དང་དཔེ་ཆར་སོང་ནས་ཆོས་འཆལ་བ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྒྲོ་སྐུར་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་མི་བསྟན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་སྐྱོན་ཅི་བདོག་ཞུས་པས༔ གདམས་པའི་གནད་མེད༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་མེད་པས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས༔ རྟོག་གེའི་རྗེས་གཅོད་ལ་མཁས་པའི་མི་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཁོས་སྡིག་གསོག༔ རང་དེ་ལ་མ་དགའ་ནས་ཉམས་པས་ཆོས་ལ་\nབརྟེན་ནས་གཉིས་ཀའི་སྡིག་གསོག་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་ཡི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་ངག་མཆུ་ཟོང་བྱེད་པའི་འཁོར་མི་བསྟེན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁེ་གྲགས་ལ་དགའ་བའི་མི་ཉན་ལོ་ཤེས་ལོ་ནས༔ སྒྲུབ་པ་གཙོར་མི་བྱེད་པར་ཆོས་འཚོང་བའི་ཚོང་དཔོན༔ ཟས་ནོར་བསྙེན་བཀུར་བག་ཙམ་ཐོབ་ན་ཆོས་ལ་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མན་ངག་མི་སྦྱིན༔ ཆོས་བཀའ་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རང་གིས་མི་ཟ་བར་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མན་ངག་གི་བཅུད་བཏོན་ལ་སྦྱིན༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བས་མོས་པ་ཆེ་བ༔ གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ༔ བློ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས་བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་མཐོང་བ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུག་ལྟར་མཐོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་དུ་མཐོང་བས་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྡུག་སྲན་ཆེ་བ༔ དེ་ལྟ་བུ་\nལ་གདམས་པ་བྱིན་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན༔ སེང་གེའི་འོ་མ་སྣོད་ངན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་མ་བཅུག་ན་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་མི་ཁེལ་བས་དཀའ་ཐུབ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཇི་ལྟར་འཛུད་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དཀའ་ཐུབ་དང་མ་བསྲེས་པར་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་ཙམ་གྱིས་མི་འོང་བས༔ དུས་ཚོད་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནམ་ཟླ་དབྱར་སྟོན༔ ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་བརྒྱད་དམ་ཉ༔ གནས་དུར་ཁྲོད་དམ་གངས་རིའམ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སམ་དབེན་པར་སོང་ལ༔ གནས་དེར་མ་དྷལ་བཤམ༔ མཆོད་པ་བཤམ༔ རྟེན་དགྲམ༔ གནས་དེའི་ས་བདག་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་བཀའ་བསྒོ༔ ནངས་ནུབ་ཆོས་སྤྱོད་ལས་དུབ་པ་སྤང་སྟེ༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་རྒྱུན་པར་གཏོང༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཁ་ཕྱིར་
མི་འཕོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་སྣང་བ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་སྟེ་སྣང་ལ་བཟོ་མི་བྱ་བར་རང་སོར་གཞག༔ རང་གྲོལ་དུ་གཞག༔ འཛིན་པ་མེད་པར་གཞག༔ བུན་ནེ་ཝ་ལེ་གཞག༔ ནུབ་མོ་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ༔ སྲོད་ལ་སེམས་སྟོད་ལ་བྱིང་རྨུགས་སུ་མི་གཏང་བར་སིང་ངེ་གཞག༔ ནམ་ཕྱེད་གཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་བསྲེས་ལ་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ༔ རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲགས་པོ་གཏང༔ དེས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་དང་བདེ་སྡུག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐོ་རངས་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ༔ གཉིད་སངས་ནས་ཁམས་བདེ་བའི་དུས་དེར༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ལ་མ་དྲེད་པར་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ༔ ངན་དྲེད་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཁར་མི་གཏང་བར་དཀའ་ཐུབ་ཚད་བསྲིང་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་གྱི་གོས་མི་གོན༔ ཟས་ངན་པ་དང་ཉམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་ཟས་མི་ཟ༔ གདན་མི་སྤོ༔ གཞན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱ༔ ལུས་གོས་དང་དྲི་མ་དང་མགོ་དང་སྐྲ་མི་བཀྲུ༔ སྐྲ་དང་སེན་མོ་མི་བྲེག༔ གཞན་ལ་ཆོས་མི་བཤད༔ དམ་བཅའ་
ཡང་དུས་གཅིག་མི་བྱ་བར་བསྲིང་ཞིང་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་དོན་སྤང༔ རང་དོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་སྒྲུབ༔ དཀའ་ཐུབ་ཐོན་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཡང་རིམ་པས་གཏང༔ མཚམས་ཀློད་ནས་ཞག་ཁ་ཡར་དུ་མཚམས་རྗེས་སྲུང་ཞིང༔ གྲོང་ཡུལ་དང་ཐག་རིང་དུ་མི་འགྲོའོ༔ སྤྱིར་བདེ་བར་འདོད་ན་རང་ལ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ན༔ ཆོས་ཉམས་ལེན་སྲང་དུ་ཚུད་ནས་བདེ་བ་ཡུན་རིང་བ་འོང་བ་ཡིན༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དམ་བཅའ་ཕྱིར་བསྲིང་མ་ཤེས་ན་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་དམ་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་

【汉语翻译】
如何进入（修行）？回答说：首先，修持佛法不能与苦行混合，如果只是懒惰和懈怠，是不会成功的。时间选择吉祥的月份，季节选择春夏；日期选择吉祥的初八或十五；地点选择去坟地、雪山、成就者的住所或僻静的地方。在那里，陈设曼扎，陈设供品，排列供奉的物品，向该地的地主、龙族等施食，并命令他们不要制造障碍。早晚的修行要避免疲劳，向喇嘛和三宝献供，祈祷，定期向本尊和护法神施食。施食时，不要把食物倒在外面，要放在里面。白天将显现本身转化为道，不要在显现上做作，保持其本来的状态，保持其自解脱的状态，保持无执着的状态，保持松弛的状态。晚上将觉性带入道，傍晚时分，不要让心沉入昏沉，要保持清醒。半夜将睡眠与法性融合，在无意识的状态下入睡，强烈希望在梦中认识到梦是梦。这样，在梦中也能忆起法性，并从苦乐中解脱。黎明时分将法性带入道，从睡眠中醒来，在身体舒适的时候，清晰地观照法性，无执着，不加任何人为的修饰，清晰地观修。不要放纵恶习和懈怠，要增加苦行的强度并进行观修。在成就之前，不要穿别人的衣服，不要吃不好的食物和有损修行的食物，不要移动坐垫，不要接受别人的保护，不要洗身体、衣服、污垢、头和头发，不要剪头发和指甲，不要向他人说法。誓言也要延长，不要一次性完成。在成就之前，放弃为他人做事，为了自己的利益，努力增加善行。苦行完成后，也要逐渐献上感恩的供品。出关后，要多几天守护闭关的成果，不要去离村庄太远的地方。总的来说，如果想要获得快乐，首先要以苦行等痛苦来引导自己，这样修持佛法才能走上正轨，从而获得长久的快乐。上师化身说：如果不知道如何延长誓言，就会被障碍的魔鬼带走。觉姆问那是什么？回答说：不失去诀窍，就是修持苦行和誓言。

【英语翻译】
How to enter (practice)? Asked, replied: First, practicing Dharma should not be mixed with asceticism, and it will not succeed with just laziness and sloth. Choose an auspicious month for the time, and spring and autumn for the season; choose the eighth or fifteenth day of the month for the date; choose a cemetery, snow mountain, abode of accomplished ones, or a secluded place for the location. There, arrange the mandala, arrange the offerings, arrange the objects of worship, offer torma to the local deities, nagas, etc., and command them not to create obstacles. In the morning and evening practice, avoid fatigue, offer to the Lama and the Three Jewels, pray, and regularly offer torma to the Yidam and Dharma protectors. When offering torma, do not pour the food outside, but place it inside. During the day, transform appearances into the path, do not fabricate appearances, keep them in their original state, keep them in their self-liberated state, keep them without clinging, keep them relaxed. At night, bring awareness into the path, in the evening, do not let the mind sink into dullness, keep it clear. At midnight, merge sleep with Dharma nature, and fall asleep in a state of unconsciousness, strongly hoping to recognize dreams as dreams in the dream state. In this way, one can also remember Dharma nature in dreams and be liberated from suffering and happiness. At dawn, bring Dharma nature into the path, wake up from sleep, and when the body is comfortable, clearly contemplate Dharma nature, without clinging, without adding any artificial modifications, and clearly meditate. Do not indulge in bad habits and laziness, but increase the intensity of asceticism and meditate. Until accomplishment, do not wear other people's clothes, do not eat bad food and food that harms practice, do not move the cushion, do not accept other people's protection, do not wash the body, clothes, dirt, head, and hair, do not cut hair and nails, do not teach Dharma to others. Vows should also be extended, not completed all at once. Until accomplishment, abandon doing things for others, and strive to increase virtuous deeds for one's own benefit. After the asceticism is completed, gradually offer thanksgiving offerings. After retreat, protect the results of the retreat for a few more days, and do not go too far from the village. In general, if you want to obtain happiness, you must first guide yourself with suffering such as asceticism, so that the practice of Dharma can get on the right track, and thus obtain lasting happiness. The incarnate teacher said: If you do not know how to extend the vows, you will be taken away by the demons of obstacles. Jomo asked what that was? Replied: Not losing the key point is to practice asceticism and vows.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དུས་སུ༔ གཞན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ངོ་སྲུང་དང་ཟས་སྐོམ་གྱི་འཁྲི་བ་ལ་གཉེན་པོ་དྲག་པོས་དེ་དག་སྤོངས༔ དམ་བཅའ་ཡང་དང་པོ་ཞག་བདུན་དགུ་ཟླ་ཕྱེད་དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ལོར་རིམ་པར་བསྲིང་ཤེས་པ་སྟེ༔ རབ་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གསུམ༔ འབྲིང་གིས་ལོ་དྲུག༔ ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་
དྲུག༔ དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དབྱར་རྒུན་རེ་ཙམ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་མེད་པར༔ དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྡེའུ་བཙུགས་ན་དོན་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ལར་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་འདི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མི་བྱ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན་ངག་གི་སྨྲ་གཅད་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གཡེང་བའི་ནང་ན་ཆེ་བ་སྨྲ་བ་མང་བ་ཡིན་པས་ལོང་གཏམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ སྨྲ་གཅད་ནུས་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་ཚོང་འདུས་ན་འདུག་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ དཀའ་ཐུབ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་སྨྲ་གཅད་བྱེད་ནུས་ན་ལེགས༔ དེ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་མ་ཐོན་བར་དུ་སྨྲ་བ་གཅད་དགོས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་སྤྱོད་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་བཞག་གི་དགོངས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་
ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བ་དེ་སྐུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ ངག་ལྷ་དེའི་སྔགས་གསལ་ལ་དག་པ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཟློས་པ་དེ་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་བཞག་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཨཱོྃ་སྐུ་ཨཱཿགསུང་ཧཱུྃ་ཐུགས་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདི་རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ལར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡ་བྲལ་ན་གསང་སྔགས་ལམ་ལོག་པ་དེ་ཀ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཐུན་ཚད་གཟུང་བ་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་མམ་བཞིར་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱས་ལ༔ རབ་སྟོང༔ འབྲིང་ལྔ་བརྒྱ༔ ཐ་མ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་བཅའ་བྱས་ལ༔ དེ་མ་ཐོན་བར་དུ་ངག་བཅད་དེ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བྱ༔ དེས་བར་ཆད་མི་འབྱ

【汉语翻译】
之时，对于他人的侍奉、礼敬、供养和守护等，以及为了他人的情面和饮食的负担，要以强烈的对治力来断除这些。誓言也应首先从七天、九天、半个月开始，然后逐渐延长至一个月和一年。最好是十三年，中等是六年，最差也要六个月。如果这样也无法完成，也要像夏季的葡萄一样，不懒惰、不懈怠。如果能在此之上建立起苦行的基石，就能变得有意义。总之，无法完成的誓言是堕落的重大原因，所以不要立无法完成的誓言。莲花生大士化身导师开示说：不衰败的诀窍，在相续中修持时，这个口语的禁语非常重要。觉姆请问这是什么？导师说：散乱之中，最大的就是说话多，闲谈会成为修善的障碍。如果能禁语，那就是闭关中的殊胜者。即使身体聚集在市场，也不要观看。能做到多少苦行，如果能做到禁语就很好。即使不能完成，在没有获得修善成果之前，也必须禁语。语言会产生力量，并迅速成就。总之，对于不是佛法的言语，说多了没有意义。莲花生大士开示说：观修本尊时，身语意三等持的见解非常重要。觉姆请问这是什么？导师说：身体显现为本尊的形象，但要清楚其无自性，这就是身等持。口中清晰而清净地念诵本尊的咒语，声音空性无二无别，这就是语等持。意念远离分别念，光明空性无二无别，这就是意等持。不离身语意三等持，这就是大手印。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：身），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：语），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：意），这三个字经常念诵，就能具足一切善逝的身语意。总之，如果身语意分离，那就是密法入了歧途。莲花生大士开示说：念诵的数量和座次的时间非常重要。觉姆请问这是什么？导师说：念诵时，一天分为三到四座，每座最好念诵一千遍，中等念诵五百遍，最少也要发誓念诵一百零八遍。在没有完成之前，要禁语，不要让人间的语言中断。这样就不会出现障碍。

【英语翻译】
At that time, with strong antidotes, abandon the servitude of others' attendance, prostrations, offerings, protection, etc., and the obligations of others' faces and food. The vow should also be gradually extended from seven days, nine days, half a month, then to a month and a year. The best is thirteen years, the middle is six years, and the worst is six months. If that is not accomplished, then like summer grapes, without laziness or negligence. If you put the pebble of asceticism on it, it will become meaningful. In general, a vow that cannot be accomplished is a great cause of degeneration, so do not make a vow that cannot be accomplished. Guru Rinpoche's emanation said: The secret that is not degenerated, when practicing in the continuum, this verbal restraint is very important. Jo-mo asked what that was. The teacher said: Among distractions, the greatest is talking too much, and idle talk will become an obstacle to virtuous practice. If you can restrain speech, that is the best among retreats. Even if the body gathers in the market, do not look. How much asceticism you can do, it is good if you can restrain speech. Even if it is not accomplished, you must restrain speech until the virtuous practice is achieved. Language will generate power and be quickly accomplished. In general, there is no meaning in saying too much that is not Dharma practice. Guru Padmasambhava said: When meditating on the Yidam deity, the view of Samadhi of body, speech, and mind is very important. Jo-mo asked what that was. The teacher said: The body appears as the form of the deity, but it should be clear that it has no self-nature, that is the Samadhi of body. The mantra of the deity is recited clearly and purely, the sound and emptiness are inseparable, that is the Samadhi of speech. The mind is free from conceptual thoughts, clarity and emptiness are inseparable, that is the Samadhi of mind. Not deviating from the Samadhi of body, speech, and mind, that is Mahamudra. Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：身), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：语), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：意), these three syllables are recited regularly, and you will have the body, speech, and mind of all the Sugatas. In short, if the body, speech, and mind are separated, that is the wrong path of secret mantra. Guru Padmasambhava said: It is very important to take the number of recitations and the time of the session. Jo-mo asked what that was. The teacher said: When reciting, divide one day into three or four sessions, and recite one thousand times per session, five hundred times in the middle, and at least vow to recite one hundred and eight times. Before it is completed, you must restrain speech and do not interrupt it with human language. This will not cause obstacles.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ུང༔ བཟླས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་འདི་
ངའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ སྒྲིབ་པ་འབྱང༔ ཚོགས་སོག༔ བར་ཆད་སེལ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ བཟླས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་འདི་ཟློས་ཤིག༔ ལར་ཐིགས་པ་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་འོང་བ་ཡིན༔ མཆུ་མི་སྡོམ་པར་སྔགས་འབྲུ་རེ་རེ་ལའང་སློབ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་ན་གསང་སྔགས་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་སྒོམ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བ་དེ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་དོན་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལ༔ ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ༔ ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་རྐྱང་གིས་ཆོས་ཉིད་ལག་ཏུ་མི་ལོན༔ དེས་ན་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན་སྟོང་པའི་གནས་མི་ཐོབ་
གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མཉམ་གཞག་ལ་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་བཞག་ལ༔ རྗེས་ལ་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྟོང་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར༔ དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རང་ཞིག་ཏུ་འགྲོའོ༔ ལར་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད་པ་བྱད་དང་མེ་ལོང་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱིང་རྒོད་རང་སར་དག་པར་མ་ཤེས་ན་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱི་མཐར་འཆོར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ༔ བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་བྱིང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་འདུག༔ བྱིང་རྒོད་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་པར་དག་ནས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཐར་མི་འཆོར་བར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ༔ བྱིང་རྒོད་རང་སར་དག་པར་ཤེས་ན་སྒོམ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་སྒོམ་ཐམས་ཅད་བྱིང་རྒོད་བཅོས་པས་བློ་སྒོམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ བྱིང་རྒོད་རྩ་བ་སྟོང་
པར་རྟོགས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་མ་ཤེས་ན་བསམ་གཏན་གྱིས་འཆིང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་འཆིང་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པ

【汉语翻译】
嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！ 念诵精进此乃我之教言。净除业障，积累资粮，遣除违缘，成就悉地。念诵之中，所有善逝之身语意之精华，无不包含于此三字之中，故当念诵之。总而言之，水滴积聚可成大海。勿闭口，即使是每一个咒字，学习亦至关重要。莲花生大师言：若方便与智慧未结合，则密咒将步入歧途。觉姆问：何为歧途？大师言：方便，无论修习生起次第或圆满次第，皆是不错谬其意义。智慧，若未证悟见解，即法性空性、光明自生之义，则不入智慧之道。离方便之智慧，不生体验。仅凭离智慧之方便，无法现证法性。故当不分离而结合。莲花生大师言：若未通达胜观与后得二者无别，则不得空性之位。觉姆问：何为胜观？大师言：胜观，即安住于法性无实之自性，明晰且无分别。后得，即了知一切皆无自性而为空性。体验空性时，不执着不贪恋，无胜观与后得之分别，无所缘无相，自然消逝。总而言之，胜观与后得，无需明与不明，如观面于镜中。莲花生大师言：若未通达沉掉自性清净，则修亦堕入过失之境。觉姆问：何为沉掉？大师言：安住于法性自明之时，沉掉等生起之际，观照其本身，则沉掉亦融入法性空性之中。对沉掉无执着，清净后不堕入沉掉之境，自然解脱。若知沉掉自性清净，则为修成。总而言之，所有修持皆因调整沉掉而变为心修。了知沉掉之根为空性至关重要。莲花生大师言：若未将行住坐卧与修持结合，则禅定将成束缚。觉姆问：如何束缚？大师言：安住于法性离戏之时

【英语翻译】
Oṃ! To diligently practice recitation is my instruction. It purifies obscurations, accumulates merit, removes obstacles, and accomplishes siddhis. Among recitations, all the essence of the body, speech, and mind of all the Sugatas are contained within these three syllables, so recite them. In general, accumulating drops can become an ocean. Without closing the mouth, it is important to learn each mantra syllable. Guru Padmasambhava said: If skillful means and wisdom are not united, then the secret mantra will go astray. Jomo asked: What is going astray? The Guru said: Skillful means means that whatever you meditate on, whether it is the generation stage or the completion stage, its meaning is not mistaken. Wisdom means that if you do not realize the view, that is, the meaning of emptiness, luminosity, and self-arising of dharmata, then you will not enter the path of wisdom. Wisdom without skillful means does not generate experience. Skillful means alone without wisdom cannot realize dharmata. Therefore, they must be united without separation. Guru Padmasambhava said: If you do not understand the inseparability of samatha and vipassana, you will not attain the state of emptiness.
Jomo asked: What is samatha? The Guru said: Samatha is to abide in the nature of dharmata, which is clear and without conceptualization. Afterwards, realize that everything is empty without inherent existence. When experiencing emptiness, without attachment or clinging, without samatha and vipassana, without focus or characteristics, it naturally dissolves. In general, samatha and vipassana do not need clarity or non-clarity, like looking at a face in a mirror. Guru Padmasambhava said: If you do not understand that sinking and excitement are pure in their own place, then even if you meditate, you will fall into the end of faults. Jomo asked: What is sinking and excitement? The Guru said: When abiding in the self-luminous dharmata, when sinking and excitement arise, by looking at them, sinking itself also dissolves into the emptiness of dharmata. Without attachment to sinking and excitement, after purification, you will not fall into the end of sinking and excitement, but will be naturally liberated. If you know that sinking and excitement are pure in their own place, then meditation will arise. In general, all meditation becomes mind-meditation by adjusting sinking and excitement. It is important to realize that the root of sinking and excitement is emptiness. Guru Padmasambhava said: If you do not know how to mix conduct with practice, then meditation will become a bond. Jomo asked: How does it bind? The Guru said: When abiding in the dharmata, which is free from elaboration,

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཞག་ནས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་དེ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་ལྡང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ རང་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་དང་མ་བྲལ་བས༔ རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་ཐུན་དུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལར་སྒོམ་གནད་དུ་མ་ཐེབས་པར་ལུས་སེམས་བཙོན་དུ་འཛིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཆོད་བཤགས་ཀྱི་བྱ་བ་བཞག་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་འདག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ཆོས་སྤྱོད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྒོམ་པ་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ བསྐོར་བ་དང༔ སཱཙྪ་དང༔ གཏོར་མ་དང༔ ཀློག་འདོན་དང༔ གཞན་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་བཅུག་ནས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་དོ༔ ཞེན་པ་དང་ངལ་དུབ་ལ་
སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཙོར་ཡང་མི་སྒྲུབ༔ ལར་དམིགས་པ་མེད་པས་མ་ཟིན་ན༔ ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར༔ དོན་མེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་རྩལ་མ་ཕྱིན་ན༔ གདམས་པ་དོན་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ནང་རྟགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཁོང་ནས་རང་ཤར་བ༔ ཉོན་མོངས་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་རང་རྡོལ་ཤུགས་འབྱུང་ལུས་ངག་ལ་འབྱུང༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྐྱེན་ངན་ཐོག་རྫིས་སུ་གཅོད་ནུས་པ༔ ནད་གདོན་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་བཏུབ་ན༔ བར་གྱི་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྙེད་པ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ནས་བདག་འཛིན་གྲོལ་ན་ཕྱི་རྟགས་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བདག་པོ་ངན་ན་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས༔ བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་གཏུགས་འཚལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ་པོ་ཏི་མེད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་
ཞུས་པས༔ གདམས་པ་མ་ཚོར་བ་དེ་ཚིག་གཅིག་ལ་ཡང་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་གིས༔ སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་བཏབ་ནས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔མཚོ་རྒྱལ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ ལར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བཟང་ན་མན་ངག་གར་ཐོད་ཐོད་ན་ཡོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་སོང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་འགྲོ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞུས་པས

【汉语翻译】
将所持守的见解融入相续，就是在行住坐卧中修持。无论自己做什么行为，都不要与佛法行为分离，安住于因的法性之中，就不会与禅定一座的修持分离。总的来说，如果没有抓住修行的要点，将身心囚禁起来的大修行，据说就是束缚的绳索。莲花生大师说：如果放弃供养和忏悔的行为，业障就不会清净。觉姆问道：那是什么呢？回答说：在修持窍诀的时候，将佛法行为作为道路，也就是修行、供养、绕转、擦擦、朵玛、诵读等等，所有其他的佛法行为都纳入无漏的道，行为和行动不会中断。也不要以执着和疲劳等方式为主修。总的来说，如果没有以无缘为要点，那么所做的一切都只会产生轮回的安乐果报，不会转为菩提道，都是没有意义的。莲花生大师说：如果修持佛法后没有生起暖相的功德，那就是窍诀没有落到实处。觉姆问道：那是什么呢？内证的征象是，乐、明、无念从内心自然生起，远离了执着烦恼的实执，证悟自然解脱。加持自然涌现，力量自然产生，发生在身语上。能够像冰雹一样摧毁烦恼和恶缘，不会被疾病、邪魔、鬼怪所迷惑，这就是中间的征象，获得了佛法的加持。如果远离世间八法，解脱了我执，那就是外在的征象。总的来说，如果佛法的主人不好，就不会生起定解，所以要依止上师、成就者，传承不断绝。莲花生大师说：甚深窍诀没有书本。觉姆问道：那是怎么回事呢？回答说：对于没有领悟的窍诀，即使是一句话，也要由一位特殊的上师，对一位具缘的弟子传授，并亲手交付，这样才能生起定解。措嘉：自心是无生、空明、周遍一切的，所以要经常修持。总的来说，如果佛法的主人好，那么诀窍在哪里都能找到。莲花生大师说：无论做什么佛法，如果没有为了利益众生，就会堕入小乘的寂灭。觉姆问道：那是怎么堕入的呢？

【英语翻译】
To integrate the view held into the continuum is to practice in walking, moving, lying down, sitting, and rising. Whatever one's conduct, do not separate from Dharma practice. Abiding in the nature of the cause, one will not be separated from meditation in sessions. In general, if one does not grasp the key point of meditation, the great meditation that imprisons body and mind is said to be a noose of bondage. Guru Padmasambhava said: If one abandons the activities of offering and confession, karmic obscurations will not be purified. Jo-mo asked, "What is that?" He replied: "At the time of practicing the instructions, it is called making Dharma practice the path, that is, meditation, offering, circumambulation, tsa-tsas, tormas, recitation, and all other Dharma practices are brought into the path of non-outflow, and activities and actions are not interrupted. One should not primarily engage in them through attachment and fatigue, etc. In general, if one does not grasp the point of non-reference, then whatever one does will only generate the happiness and results of samsara, and will not transform into the path of enlightenment. It is meaningless." Guru Padmasambhava said: If one does not attain the signs of warmth from practicing the Dharma, then the instructions have not landed on the point. Jo-mo asked, "What is that?" The inner signs are that bliss, clarity, and non-thought arise naturally from within, and that one is free from the clinging to afflictions, and realization has become self-liberated. Blessings naturally erupt, and power naturally arises in body and speech. One is able to cut through afflictions and adverse conditions like hail, and one cannot be deceived by sickness, demons, and spirits. These are the intermediate signs, having obtained the blessings of the Dharma. If one is separated from the eight worldly concerns and liberates from self-grasping, that is the outer sign. In general, if the master of the Dharma is bad, definitive understanding will not arise, so one should rely on a lama, a siddha, and an unbroken lineage. Guru Padmasambhava said: Profound instructions have no books. Jo-mo asked, "How is that?" He replied: "For instructions that are not felt, even a single word must be given by a special lama to a fortunate disciple, and when taken into hand, definitive understanding will arise." Tso-gyal: Your own mind is unborn, empty-clear, and pervades all, so practice it continuously. In general, if the master of the Dharma is good, then the pith instructions can be found wherever they are. Guru Padmasambhava said: Whatever Dharma one does, if it does not go for the benefit of sentient beings, one will go to the cessation of the Hearers. Jo-mo asked, "How does one go there?"

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
༔ གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་ཡིན༔ ལར་རང་གཅིག་པུ་བདེ་བར་འདོད་པ་ལ་སྐྱིད་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་མ་ཟིན་ན༔ བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཆུད་འཛའ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔
དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་འཕེལ་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་འཛད་པ་ཡིན༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་ཟིན་ན༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཛད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ དམིགས་མེད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན༔ བདག་མི་དམིགས༔ གཞན་མི་དམིགས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་དམིགས༔ སྟོང་ཕྱམ་གྱིས་གཏང་འཚལ༔ ལར་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དེ༔ བསྔོ་བ་ལོག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པས་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ལ་སྦྱངས་ཤིང༔ དམིགས་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ དངོས་པོའི་དམིགས་སྤྱོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ༔ ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན༔ ལར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་དུ་འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་མེད་རྗེས་མེད་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔
མཐུན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ན་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མཐུན་པའི་བླ་མ་ཚད་ལྡན་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ མཐུན་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས༔ མཐུན་པའི་གདམས་པ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང༔ དེ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་ན་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན༔ ལར་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ན་ཇི་ལྟར་སོང་ཡང་ལེགས་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞི་ནས་བཅས་ལེགས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དང་པོ་རང་ཚོགས་བསགས་པ་ཞིག་མེད་ན་བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་དང་མི་འཕྲད༔ སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་ན་ཆོས་མི་གོ༔ དད་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མི་གོ༔ སྡོམ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་

【汉语翻译】
在修持口诀之时，为了所有众生的利益而修持佛陀的意旨。以不共大乘来成办利他之事。独自一人希求寂静安乐，那是小乘。总的来说，（上师）说独自一人想要安乐是不会快乐的。
莲花生大士说：如果未被无缘大悲所摄持，那么所做的所有善根都会耗尽。觉姆问道：那是怎样的呢？
具有执著的善根无法增长且会耗尽。如果被无执著的回向所摄持，那么善根不会耗尽，是无上菩提之因的主要因素。什么是无执著呢？不执著我，不执著他，不执著善根，以空性施舍。总的来说，具有傲慢的善根，是错误的回向。
莲花生大士说：善巧方便的一个善根能压倒其他（善根）。觉姆问道：那是怎样的呢？如果精通所有口诀并掌握，修习真实义，并以无执著的回向来增广，那么就能压倒对事物的执著，任何法都能增长善根。总的来说，为了善根真实增长，需要无执著、无痕迹。
莲花生大士化身莲花生说：
与具足三种和谐的道友交往，则障碍魔不能侵扰。觉姆问道：那是怎样的呢？为了祈祷和谐具相的上师，观想于头顶。与具有相同誓言的和合道友一同修法。依止上师、修行者通过修持而掌握的口诀，修持和谐的教言。不离这三者，则不会被障碍所侵扰。总的来说，如果以自心为证，无论如何都会很好。
莲花生大士说：修持佛法，需要从根本上建立良好的基础。觉姆问道：该怎么做呢？首先，如果没有积累自己的资粮，就不会遇到具有口诀的上师。如果没有往昔串习的业缘，就不会理解佛法。如果没有特殊的信心和恭敬心，就不会理解上师的功德。如果没有律仪和誓言，就没有佛法的根本。

【英语翻译】
When practicing instructions, one practices the Buddha's intention for the benefit of all sentient beings. Accomplishing the benefit of others through the uncommon Great Vehicle. Desiring peace and happiness alone is the Lesser Vehicle. In general, it is said that wanting happiness alone will not bring happiness.
Guru Padmasambhava said: If not seized by non-referential compassion, then all roots of virtue that have been done will be exhausted. Jomo asked: How is that?
The root of virtue with reference cannot be increased and is exhausted. If seized by dedication without reference, then the root of virtue is not exhausted and is the main cause of unsurpassed enlightenment. What is without reference? Not focusing on self. Not focusing on others. Not focusing on the root of virtue. Give with emptiness. In general, that virtue with arrogance is a perverted dedication.
Guru Padmasambhava said: One root of virtue skilled in means overwhelms others. Jomo asked: What is that? If one obtains expertise in all instructions, then having studied that true meaning, and sealed it with dedication without reference, then the focus on objects is overwhelmed, and the root of virtue increases from any Dharma. In general, it is said that for the root of virtue to truly increase, one needs to be without focus and without trace.
Guru Rinpoche Padmasambhava said:
If you associate with a friend who has three harmonies, then obstacles and demons will not be able to harm you. Jomo asked: What is that? Meditate on the crown of your head in order to pray to the harmonious and qualified lama. Associate with harmonious friends who practice the Dharma with the same vows. Rely on the instructions of the harmonious teachings that the lama and practitioner have taken into practice through practice. If you do not separate from these three, you will not be harmed by obstacles. In general, if you set your own mind as a witness, it will be good no matter what happens.
Guru Padmasambhava said: To practice the Dharma, you need to establish a good foundation from the beginning. Jomo asked: How should I do that? First, if you have not accumulated your own accumulations, you will not meet a lama with instructions. If you do not have the karmic connection of past practice, you will not understand the Dharma. If you do not have special faith and respect, you will not understand the qualities of the lama. Without vows and samaya, there is no root of Dharma.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཉམས༔ གདམས་ངག་གི་ཁྲིད་ཀྱིས་མ་ཁྲིད་ན་སྒོམ་མི་ཤེས༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་འབད་པ་མེད་ན་དགེ་སྦྱོར་བསྲང་ལ་མི་ཚུད༔
འཁོར་བ་ལས་ཡིད་མ་བྱུང་ན་ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཛོམ་ན་ཆོས་འོང་སྟེ༔ སྤང་བྱ་སྤངས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལར་ཆོས་འདི་རྟེན་འབྲེལ་མང་པོ་འཛོམ་དགོས་པས་ཆོས་ཡང་དག་པར་གཞུང་བཞིན་འགྲུབ་པ་དེ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཤེས་པས་མི་ཕན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བའི་གོ་རྒྱ་ཕྱེད་པས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱ༔ སྒོམ་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་སུ་བསྡུ༔ སྤྱོད་པའི་འཇུག་སྒོ་ཕྱེད་པས་ལྟ་སྤྱོད་གང་ཡང་མ་འགལ་བར་བྱ༔ འབྲས་བུའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་དུ་མཉམ༔ དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་ཤེས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྲུང༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོས་ལ་འཆུགས་མེད༔ ལར་ཆོས་ཁ་ཆོས་སུ་སོང་ནས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱར༔ ཉམས་ལེན་མེད་པ་ཁོ་ན་མང་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དུས་ཕྱི་མའི་ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཤས་གཅིག༔ རང་གིས་མ་ཁྲོལ་བར་གཞན་
ལ་བཤད་འདོད༔ རང་གིས་མ་བསྒོམ་པར་གཞན་ལ་སྒོམ་འདེབས༔ རང་མ་གྲོལ་བར་གཞན་ལ་གྲོལ་རྫུ་འདེབས༔ རང་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གཞན་ལ་སྤོང་ཐག་གྱིས་ཤིག་ཟེར༔ ཆོས་ཀྱི་ཕག་ནས་གཡོ་སྒྱུ་དང༔ ཁྲམ་དང༔ མགོ་སྐོར་དང༔ སླུ་བྲིད་བྱེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཉམས་ལེན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཁོལ༔ ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བསྟེན༔ བརྩོན་པ་དང་འབད་པས་སྒྲུབས༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་ཁྲིམས་སྲུངས༔ དགེ་སྦྱོར་ཕྱི་དུས་སུ་མ་གཞག་པར་འཕྲལ་དག་གྱིས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཆི་བ་མ་དྲན་ན་མི་འོང་གསུངས༔ ཉམས་ལེན་ཤེལ་ཕྲེང་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གི་མོས་པ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་བདུད་རྩི་གསལ་བ་འདི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦེད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཉམས་ལེན་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་དྲི་མ་མེད་པའི་
སྐོར༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མངལ་ལས་མ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པ༔ འཆི་འཕོའི་འཇིག

【汉语翻译】
修持！ 如果没有窍诀的引导，就无法修行；如果没有精进和努力，就无法进入善行的行列；
如果对轮回没有厌离心，就无法达到佛法的究竟。如果这些都具备了，佛法就会到来；如果断除了应断除的，就能成就应成就的。总的来说，这个佛法需要很多因缘聚合，所以像经典一样如实成就佛法的情况很少，（莲花生大士）如是说。莲花生大士说：仅仅知道佛法没有用，必须修持。措嘉（益西措嘉佛母）问道：如果修持，应该怎么做呢？（莲师回答：）见解的广阔在于不偏袒任何宗派；修行的稳固在于将所有佛法的要义都摄入心中；行为的入口在于见解和行为不相违背；果位的把握在于轮回和涅槃在法性中平等；誓言的守护在于了知守护的界限，守护三律仪。这样修持，佛法就不会出错。总的来说，佛法只是停留在口头上，没有融入自心；没有修持的情况非常多。（莲花生大士）如是说。莲花生大士说：末法时代的修行人，自称是修行人的占大多数；自己没有通达却想为他人讲解；自己没有修行却劝他人修行；自己没有解脱却假装已经解脱；自己没有脱离欲望却对他人说要彻底放下。从佛法的名义下进行欺骗、诈骗、蒙蔽和诱惑的事情会很多，所以，如果如法修行，就要通过闻思断除增益和损减；通过修持调伏自心；依止具德的上师；通过精进和努力来成就；守护誓言和戒律；不要把善行拖延到以后，要立即去做。总的来说，修行佛法如果忘记死亡是不行的。（此为）名为《修持明镜无垢宝鬘》。化身导师莲花生大士！卡钦措嘉我以虔诚之心，身语意三恭敬祈请，（您）心之精髓甘露般清晰的开示，为了后世的利益，记录成文。没有传播之处，作为珍宝伏藏隐藏。与具缘者相遇后，即可享用。无垢修持明镜无垢宝鬘之
部。伏藏印。保密印。交付印。莲花生大士！ ༄༅༔ 顶礼上师！ 大导师莲花生，并非从母胎所生，而是从莲花中化生，无有死亡迁变的怖畏。

【英语翻译】
Practice! If you are not guided by the instructions of the key points, you will not know how to meditate; if you do not have diligence and effort, you will not be able to enter the ranks of virtuous conduct.
If you do not have renunciation from samsara, you will not reach the end of Dharma. If all of these are complete, Dharma will come; if you abandon what should be abandoned, you will accomplish what should be accomplished. In general, this Dharma needs many interdependent conditions to come together, so it is rare for Dharma to be accomplished correctly according to the scriptures, so he said. Guru Rinpoche said: It is not enough to just know Dharma, you must practice it. Yeshe Tsogyal asked: If I practice, how should I do it? (Guru Rinpoche replied:) The breadth of view is not to be biased towards any school; the stability of practice is to gather all the essence of Dharma into the mind; the entrance of conduct is that view and conduct do not contradict each other; the confidence of the result is that samsara and nirvana are equal in Dharmata; the protection of samaya is to know the boundaries of protection and protect the three vows. If you practice in this way, there will be no mistakes in Dharma. In general, Dharma only stays on the lips and does not enter the mind; there are very many cases of not practicing. Guru Rinpoche said: In the degenerate age, most of those who claim to be practitioners are just pretending; they want to explain to others without understanding themselves; they advise others to meditate without meditating themselves; they pretend to be liberated without being liberated themselves; they tell others to let go completely without being free from desires themselves. There will be many cases of deception, fraud, deception, and seduction in the name of Dharma, so if you practice Dharma correctly, you must cut off the additions and subtractions through hearing and thinking; tame your mind through practice; rely on a qualified guru; accomplish through diligence and effort; protect vows and precepts; do not delay virtuous conduct until later, do it immediately. In general, it is impossible to practice Dharma if you forget death. (This is) called "Practice Mirror Stainless Rosary". Emanation teacher Padmasambhava! Kharchen Tsogyal, with a sincere heart, respectfully requested with body, speech, and mind, (your) heart essence nectar-like clear instructions, for the benefit of future generations, recorded in writing. There is no place to spread, hidden as a precious treasure. When you meet a fortunate one, you can enjoy it. Stainless Practice Mirror Stainless Rosary
Part. Treasure seal. Secret seal. Delivery seal. Padmasambhava! ༄༅! Homage to the Guru! The great teacher Padmasambhava, not born from a womb, but born from a lotus, without the fear of death and transmigration.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུན་བཅད་པ༔ དགོངས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་མི་ཐར་བ་འདི་བར་མ་དོ་མ་ཆོད་པས་ལན་གདའ་བ༔ བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་དོ་མ་ཆོད་པས་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོ་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་དྭ་ཕྲུག་མ་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་དོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་ནི་
སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ནི་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་གི་ཝ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ༔ སྲིད་པའི་བར་མ་དོར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ནི་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ༔ བར་དོ་ལྔ་པོ་འདི་རྩད་མ་ཆོད་ན་འཁོར་བ་རྩད་ཆོད་དུས་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དང་པོར་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲོད་པ་དྭ་ཕྲུག་མ་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཅིས་གཏན་ལ་འབེབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་དྭ་ཕྲུག་འཁྱམས་པ་མ་དང་འཕྲད་ན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔ དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཅིག༔ རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱིས་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཉིས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དང་པོ་ལ་
ཆོས་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་རྒྱུས་མ་སྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ རང་བྱུང་ཡིན༔ གཞན་གྱིས་མ་བྱས༔ དངོས་པོ་མེད༔ དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང༔ རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ གཉིས་པ་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ རྐྱེན་མ་རིག་པ

【汉语翻译】
断绝尘世，断绝生死的相续，与普贤王如来等同的境界中，觉姆卡钦匝追随并服侍着。当她坐在珍珠水晶的垫子上时，向莲花生大士请教道：莲花生大士啊，众生无法脱离生老病死的四大河流，是因为没有中断中阴的缘故吗？中阴有多少种呢？莲花生大士开示道：措嘉，三界轮回的所有众生，都是因为没有中断中阴而受生，并在三界中轮回。因此，中阴有五种：自性安住中阴，认识明点如同孤儿与母亲相遇；禅定中阴，使不清晰的觉性变得清晰，如同美女照镜子；梦境中阴，习气连接，如同河流；生死中阴，经历的延续，如同在断裂的水渠中设置陷阱；有中阴，业的延续，如同在黑暗中举起灯。如果这五种中阴没有被根除，轮回就没有结束的时候。觉姆向莲花生大士请教道：首先，自性安住中阴，认识明点如同孤儿与母亲相遇，这该如何确定呢？莲花生大士说道：自性安住中阴，认识明点，例如，流浪的孤儿与母亲相遇，能够认出不是母亲的就不是母亲一样，认识自己就是法身。确定这一点有三种方法：以本体空性不变来确定安住方式法身，第一；以自显无别来确定显现方式智慧，第二；以无为大乐来确定无二智慧，第三。第一种有七种法：第一，无因而生；中间，不被因缘所摧毁；自然而生；非他所作；无有实体；非一时偶然发生；是从常断中解脱出来的。第二种显现方式智慧有两种：外在迷乱的显现和内在智慧的显现。外在迷乱的显现是如何产生的呢？自明觉菩提心这种未被改变的安住方式，如同虚空一般，由于因缘无明

【英语翻译】
Having severed ties with the world and cut off the continuity of birth and death, in the realm equal to that of the glorious Samantabhadra, Jomo Kharchenza followed and served. When she was seated on a cushion of pearls and crystal, she asked the master: "Great Master, the reason why sentient beings cannot escape the four great rivers of birth, old age, sickness, and death is because they have not interrupted the bardo, is that so? How many kinds of bardo are there?" The master instructed: "Tsogyal, all sentient beings who wander in the three realms take birth because they have not interrupted the bardo, and thus wander in the three realms." There are five kinds of bardo: the bardo of naturally abiding, recognizing the thigle (bindu) is like a lost child meeting its mother; the bardo of meditative absorption, clarifying unclear awareness is like a beautiful woman looking in a mirror; the bardo of dreams, where habitual tendencies connect, is like a river's flow; the bardo of birth and death, the continuation of experience, is like setting a trap in a broken irrigation ditch; the bardo of existence, the continuation of karma, is like raising a lamp in the darkness. If these five bardos are not eradicated at their root, there will be no end to samsara." Jomo asked the master: "First, the bardo of naturally abiding, recognizing the thigle (bindu) is like a lost child meeting its mother, how is this to be ascertained?" The master said: "The bardo of naturally abiding, recognizing the thigle (bindu), for example, is like a wandering child meeting its mother, being able to recognize what is not the mother as not the mother, recognize yourself as the Dharmakaya." There are three methods for ascertaining this: first, to ascertain the way of abiding, the Dharmakaya, through the essence of emptiness and immutability; second, to ascertain the way of appearing, wisdom, through self-appearance without bias; third, to ascertain non-dual wisdom through effortless great bliss. The first has seven dharmas: first, it is not born from a cause; in the middle, it is not destroyed by conditions; it is self-arisen; it is not made by others; it has no substance; it does not arise suddenly at a time; it is liberated from permanence and annihilation. The second, the way of appearing, wisdom, has two aspects: the appearance of external delusion and the appearance of internal wisdom. How does the appearance of external delusion arise? This self-aware Bodhicitta, the unaltered way of abiding, is like the sky, due to the condition of ignorance.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སྲེད་ལེན་བྱུང༔ དེ་བྱུང་བས་མངལ་དུ་ཞུགས༔ དེས་ཕུང་པོ་བླངས༔ དེ་བླངས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཤར༔ དེ་ལས་དུག་ལྔར་བྱུང༔ དུག་ལྔ་ལས་ནད་ལྔ་བྱུང༔ དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཤི་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་རང་གྲོལ༔ འཛིན་མེད༔ དངོས་མེད་ཞེན་མེད་དུ་སྣང་བས༔ མ་རིག་པ་རིག་པར་ཤར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཆ་སྙོམས༔ ཡུལ་ལྔ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས༔ བར་དོ་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤེས༔ གདོན་ལྔ་གྲོགས་སུ་འགྲོ༔
དམྱལ་བའི་སྒོ་ཁེགས༔ འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་པ་དུས་དེར་འོང་གསུངས༔ གསུམ་པ་བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས༔ དེ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་སོང་ངམ་སྙམ་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་འདུག་པ་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ལ་ཞེན་པ་གྲོལ་བཞིའི་གདམས་ངག་གིས་གནད་ནས་བཀྲོལ་བ་ནི༔ རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱིས་སྟོང་མཐར་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ ངོ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་རྟག་ལྟ་ཐེར་ཟུག་གི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གིས་བདེན་རྫུན་རེས་འཇོག་གི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ གཞི་ཕྱོགས་མེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་མྱུར་ལྟུང་གི་ཞེན་པ་དགྲོལ་བ་དག་གཅེས་སོ་གསུངས༔ ངོ་སྤྲོད་དྲུག་གིས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་མན་ངག་ལ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད༔ སྣང་བ་དང་
སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་རྟོག་པར་ངོ་སྤྲད༔ མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔ རྒྱས་གདབ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའི་མན་ངག་ལ༔ སྣང་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ༔ སྟོང་པ་ལ་སྣང་བས་རྒྱས་གདབ༔ དེ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་གདབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མི་རྟོག་པས་རྒྱས་གདབ༔ མི་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྒྱས་གདབ་གསུངས༔ ཐག་གཅད་ལྔའི་མན་ངག་གིས་ལ་ཟླ་བ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པས་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད༔ བདེ་སྡུག་

【汉语翻译】
如云般的贪恋生起，由此入胎，由此取蕴，取蕴后五大生起，由此生起五毒，五毒生起五病，以此为缘而将死亡。死亡后便会于六道中轮回，如是说。内在智慧的光明如何生起才能自解脱呢？无执，显现为无实无著，故而无明显现为明，五毒显现为五智，五大平等，五境断除增益，故而对五中阴的执着止息，了知病痛苦恼寂灭，五魔为友。
地狱之门关闭，断除六道之悬崖峭壁，彼时将会到来，如是说。第三，以无为大乐来确立二无二智慧，即：佛与众生二者，轮回与涅槃二者，显现与空性二者，如是思忖彼等是否已成他异？佛与众生二者，时间上无先后之分；轮回与涅槃二者，本体上无好坏之分；显现与空性二者，安住上无有差别，故而是无二的。因此是无为大乐，如是说。以解脱四执着的窍诀从要害处解脱，即：以自显无偏，解脱于空性边作增益的执着；以本体空性无变，解脱常执恒常的执着；以无别双运，解脱真假交替的执着；以基无方，解脱偏堕一方的执着，务必珍重，如是说。以六种引导掌握在手的口诀：将显现引导为心，将心引导为空性，将显现与
空性引导为无二，将无二引导为大乐，将大乐引导为无分别，将无分别引导为法身，如是说。以六种印封与法性母亲相遇的口诀：以空性印封显现，以显现印封空性，彼二以显空无二印封，以无二以大乐印封，以大乐以无分别印封，以无分别以法性无变印封，如是说。以五种决断的口诀来了达，即：法身本来自性安住，故而决断为无需寻觅与修证，乐与苦

【英语翻译】
Like clouds, craving arises. From this, one enters the womb. From this, one takes aggregates. Having taken that, the five elements arise. From that, the five poisons arise. From the five poisons, the five diseases arise. Through this condition, one will die. Having died, one will wander in the six realms. Thus he said. How does the appearance of inner wisdom arise so that one is self-liberated? Without grasping, appearing as without substance and without attachment, ignorance arises as wisdom. The five poisons appear as the five wisdoms. The five elements are in equilibrium. The five objects sever imputation. Therefore, attachment to the five bardos is reversed. One knows that sickness and suffering are pacified. The five demons become friends.
The door of hell is blocked. The precipice of the six realms is cut off. That time will come, he said. Third, establishing non-duality wisdom with effortless great bliss: Buddha and sentient beings, two; samsara and nirvana, two; appearance and emptiness, two; thinking whether these have become different, Buddha and sentient beings, two, there is no earlier or later in time; samsara and nirvana, two, there is no good or bad in essence; appearance and emptiness, two, there is no difference in abiding, therefore it is non-dual. Therefore, it is effortless great bliss, he said. To liberate from attachment to that, the instruction of the four liberations from attachment is to liberate from the attachment of imputing to the extreme of emptiness with unbiased self-appearance; to liberate from the attachment of permanence and solidity with essence emptiness unchanging; to liberate from the attachment of alternating truth and falsehood with indivisible union; to liberate from the attachment of quickly falling to one side with groundlessness, cherish these, he said. The instruction of taking it into hand with six introductions: introduce appearance as mind; introduce mind as emptiness; introduce appearance and
emptiness as non-dual; introduce non-duality as great bliss; introduce great bliss as non-conceptual; introduce non-conceptual as dharmakaya, he said. The instruction of encountering the mother of dharmata with six seals: seal appearance with emptiness; seal emptiness with appearance; seal those two as non-dual appearance and emptiness; seal non-duality with great bliss; seal great bliss with non-conceptuality; seal non-conceptuality with the unchanging nature of dharmata, he said. The instruction of the five decisions is to realize that dharmakaya is inherently abiding within oneself, therefore decide that there is no need to seek and accomplish it. Pleasure and pain

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་སྐུར་གནས་པས་བླང་ཞིང་དོར་དུ་མེད་པར་ཐག་གཅད༔ ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བར་ཐག་གཅད༔ ཡིན་མིན་གྱི་གཟའ་གཏད་མེད་པས་སྒྲོ་སྐུར་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐག་གཅད༔ མ་བྱས་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད༔
མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ༔ བྱ་བ་ངོ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས༔ ཤེས་བྱ་རང་ཆོད་དུ་སོང་བ༔ ལྟ་བ་མཐའ་སངས་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་ཏེ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉན་ཡང་སྣང་སྟོང་ལས་བོགས་དབྱུང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས༔ རང་དུ་ཤེས་རང་དུ་གོ༔ རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་སོ༔ ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའོ༔ མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལ༔ སྣང་ཡང་ཞེན་མེད་དུ་ཤར་ཙམ་ན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཤར་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་རྙེད༔ ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རྙེད༔ བདེ་བ་རང་ལས་རྙེད༔ བྱད་ངོ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ༔ དེ་ནི་གདེང་ཆེན་ལྟ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་གདུང་མི་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འདྲེ་རྐུན་ངོས་བཟུང་བ་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལྟ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ དཔེར་ན་མ་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ༔ བུའི་ཕ་ཤི་ནས་ཁྱོ་གཞན་གཅིག་ལ་སོང་བས༔ བུ་དེ་འཁྱམས་ནས་དེ་ཕྱིས་མ་དང་འཕྲད་པ་ལ་
མས་བུར་ངོ་ཤེས༔ བུས་ཀྱང་མར་ངོ་ཤེས༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས༔ ཡེ་ནས་ཐ་དད་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐག་བཅད་པ་ནི༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲད་པའི་གདམས་ངག་དང༔ དྭ་ཕྲུག་མ་དང་འཕྲད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་དོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྒེག་མོ་དེ་མེ་ལོང་དུས་གསུམ་དུ་བལྟ་བ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་སེམས་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཐབས་དང་སེམས་

【汉语翻译】
安住于法身，故无取舍而决断。法身无生灭，故与因果分离而决断。无有是非之执着，故非诽谤之境而决断。无作而恒常安住，故非分别念所造作而决断，如是说。彼之见解证悟之功德者：智慧自地持，法性母相遇，
相状自地解脱。通达行为之乐融入心中，所知自然断定，见解穷尽也。智慧自地持，故无论听闻多少佛法，亦知无有从显空之外提取之物。自知自悟，知未超出自身之行境。如实了知是，故与法性母相遇也。眼之境显现为色，虽显现亦无执着，仅是显现之时，相状自地解脱也。如是仅是显现之时，智慧于自得，法性于自得，安乐于自得，通达行为之乐融入心中也。此乃大信见之口诀，亦名胜者传承不变之见。亦名辨认鬼贼之错乱之基。亦名断轮回始终之口诀。亦名令心识认知法性之口诀。彼等乃见之口诀也。譬如一母有一子，子之父死后，母嫁与他夫，子流浪后，其后与母相遇时，
母认出子，子亦认出母。如是证悟法性之义时，佛与有情二者，轮回与涅槃二者，显现与空性二者，从本以来无有差别，认知法性唯是一点，无有怀疑而决断者，乃是自性安住之中阴，认知明点之窍诀，以及孤儿与母相遇之窍诀，如是说。阿闍黎（梵文：Ācārya，汉语字面意思：导师）向觉姆（藏文：ཇོ་མོ，汉语字面意思：女尊）请问：请问，了知禅定之中阴，不明显而令其明显，如美女照镜一般，是何等之法？阿闍黎答言：令不明显之觉性变得明显，如美女照镜一般，乃是修持之口诀。譬如美女于三时之中照镜一般，瑜伽士亦应于三时之中观心而修，于此，身体之坐姿与心

【英语翻译】
Having settled in the Dharmakaya, one decides that there is nothing to be taken or abandoned. Since the Dharmakaya has no birth or cessation, one decides that it is separate from cause and effect. Since there is no attachment to right or wrong, one decides that it is not an object of slander. Since it abides constantly without being made, one decides that it is not fabricated by conceptual thoughts, so it is said. The qualities of realizing that view are: Wisdom holds its own ground, the mother of Dharma-nature is met,
Signs dissolve in their own place. By understanding the bliss of knowing what to do, what is to be known is naturally determined, and the view is exhausted. Wisdom holds its own ground, so no matter how much Dharma is heard, one knows that there is nothing to extract from appearance and emptiness. One knows and understands for oneself, and knows that one has not gone beyond the scope of one's own experience. By recognizing what is as what it is, one meets the mother of Dharma-nature. When the object of the eye appears as form, even though it appears, there is no attachment, and the signs dissolve in their own place as soon as it appears. In this way, as soon as it appears, wisdom is found in oneself, Dharma-nature is found in oneself, and bliss is found in oneself, and the bliss of knowing what to do is absorbed into oneself. This is the great confidence view's instruction; it is also called the view of the unchanging lineage of the Victorious Ones. It is also called the basis of confusion for identifying demons and thieves. It is also called the instruction for cutting the beginning and end of samsara. It is also called the instruction for introducing the mind to Dharma-nature. These are the instructions for the view. For example, a mother has one child, and after the child's father dies, the mother marries another man, and the child wanders and later meets the mother,
The mother recognizes the child, and the child recognizes the mother. Likewise, when the meaning of Dharma-nature is realized, the two, Buddha and sentient beings, the two, samsara and nirvana, the two, appearance and emptiness, are recognized as being inseparable from the beginning, and Dharma-nature is recognized as being the single bindu, and one decides without doubt that this is the instruction for introducing the bindu in the bardo of inherent nature, and the instruction for the orphan meeting the mother, so it is said. Jomo asked the master: What is it like to know the bardo of samadhi, to make the unclear clear, like a beautiful woman looking in a mirror? The master replied: To make the unclear awareness clear, like a beautiful woman looking in a mirror, is the instruction for meditation. Just as the beautiful woman looks in the mirror at the three times, the yogi should also look at and meditate on the mind at the three times. In this, the posture of the body and the mind

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་གཞག་ཐབས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ཐུན་སྒོམ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ མཇིང་
པ་བག་ཙམ་དགུག༔ མིག་སྣ་རྩེར་དབབ༔ ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར༔ ལག་པ་པུས་མོ་ལ་དགབ༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྡོད་དང་སྦྱར༔ གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ནི༔ གཞག་རྒྱུ་མེད་པའི་བཞག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་དབང་པོ་རང་ཡན་དུ་གཞག༔ ལུས་སེམས་བཅོས་མེད་གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་གཞག༔ ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་ཆོས་སྐུར་འཛིན་པ་མེད་པར་གཞག༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒོམ༔ ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ༔ བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ༔ གུས་པ་སྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དེའི་ངང་ལ༔ དེར་གསལ་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་མ་སྐྱེས་ན་མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ༔ དེར་གསལ་བ་ནི་བདེ་བར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གསལ་ཏེ༔ བདེ་བར་འཛིན་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སུ་འཛིན་པ་མེད༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པར་འཛིན་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡང་འཛིན་པ་མེད༔ དེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཞེན་མེད་དུ་རང་ཤར་བའོ༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་དགྲ་ནི༔ བྱིང་རྒོད་
གཉིས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཏེ་བཞི་འོ༔ བྱིང་བ་བྱུང་ན་བྱིང་བ་རང་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི༔ བྱིང་རྨུགས་ཆོས་སྐུར་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་མ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་གཟེངས་སྟོད་ལ་བསྒོམ༔ རྒོད་པ་ནི་རྒོད་ཀྱིས་དོགས་པ་དང༔ རྒོད་པ་ཉིད་དེ་ཚུར་དགུག་སྙམ་པ་དང༔ མི་རྒོད་པར་འདུག་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ རྒོད་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་རྒོད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒོད་རྒྱུ་དང༔ དགག་རྒྱུ་དང༔ གཞག་རྒྱུ་དང༔ སྦྱང་རྒྱུ་མ་མཐོང་བས༔ དེ་ཉིད་རང་དུ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་སློངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྟོག་པ་བཅོམ་ཐབས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་འཐོར་བ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་དེའི་ངང་དུ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ༔ ཡང་སྒོམ་པ་ལ་ཤོར་ས་བཞི་འབྱུང་སྟེ༔ འདུ་ཤེས་ཕྱལ་པར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲན་པ་མེད་པར་སེམས་ཤོར་བའོ༔ ཞི་གནས་འཐོམ་དུ་ཤོར་བ་སྟེ་ཤེས་པ་ལྟེངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་གསལ་བའོ༔ ཤེས་པ་རིག་ཚོར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཕྲོ་བར་འཛིན་འདོད་པའོ༔ འདུ་ཤེས་ཉིད་ཕུར་
ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་ནས་ནང་དུ་བཀུག་ནས་སྡོད་པ་སྟེ༔ དེ་དག་ནི་ཤོར་ས་བཞི་ཡིན་ནོ༔ སྐྱོན་བསལ་བ་ནི་ཤེས་པ་གོལ་སར་མི་གཏོད༔

【汉语翻译】
两种安住的方法中：第一，在座间修习时，身体正直端坐，结跏趺坐，颈部稍微弯曲，目光下垂于鼻尖，舌抵上颚，手置于膝盖上，在行住坐卧的一切行为中都如此。第二，心的安住方法是：安住于无所安住的伟大安住中，在证悟见地的状态中，让诸根自然放松，身心不做作，明晰而不执着，法身明晰而不执着于法身，如实地修习，长期地修习，不间断地修习，生起恭敬心而修习。所谓如实，即在证悟见地的状态中，在那明晰的修习中，若不生起执着的念头，便是不可动摇的平等性之意。在那里明晰，即安乐地明晰，智慧地明晰，无分别的觉性中明晰，智慧的游舞中明晰，然而不执着于安乐，不执着于智慧，不执着于无分别的觉性，也不执着于智慧的游舞，那无执着的觉性，便是无执地自然显现。如此修习的敌人是：昏沉和掉举两种，常和断两种，总共四种。如果生起昏沉，不要在心中作意任何关于昏沉的事情，这便是昏沉迷糊转为法身的窍诀。如果昏沉没有生起，就提升觉性来修习。掉举是指：害怕掉举，以及掉举本身，想要拉回来，想要不掉举而安住等等。如果认识到掉举是自己的心性，那么掉举便会增长为法性。由于没有见到掉举的根源，没有见到要遮止的，没有见到要安住的，没有见到要净化的，因此认识到那本身，便是将分别念转化为法性。这是调伏分别念的方法。如果不能这样认识，便是收摄散乱的窍诀，即安住在心性未被改变的状态中修习。此外，修习时会出现四种走失之处：称为走失于散乱的念头，即在没有正念的情况下心走失了。走失于寂止的昏沉，即觉性迟钝而没有明晰法性的意义。称为走失于觉性感受，即想要抓住而不让它消散。称为念头本身走失，即知道后向内收缩而安住，这些便是四种走失之处。遣除过患的方法是，不要将觉性置于错误的地方。

【英语翻译】
Among the two methods of abiding, first, during session meditation, keep the body straight, sit in the vajra posture, slightly bend the neck, lower the gaze to the tip of the nose, touch the tongue to the palate, place the hands on the knees, and apply this to all activities of walking, standing, sitting, and lying down. Second, the method of abiding of the mind is: the great abiding of not abiding in anything. In the state of realizing the view, let the senses relax naturally, keep the body and mind natural, clear, and without attachment, keep the dharmakaya clear and without clinging to the dharmakaya, practice as it is, practice for a long time, practice continuously, and practice with reverence. What is meant by 'as it is' is that in the state of realizing the view, if no thought of clinging arises in that clear practice, it is the meaning of unwavering equanimity. To be clear there means to be clear in bliss, clear in wisdom, clear in non-conceptual awareness, and clear in the play of wisdom, yet without clinging to bliss, without clinging to wisdom, without clinging to non-conceptual awareness, and without clinging to the play of wisdom. That non-clinging awareness is the unattached, natural arising. The enemies of such practice are: dullness and agitation, permanence and annihilation, a total of four. If dullness arises, do not focus on anything about dullness in the mind, this is the instruction to transform dullness and confusion into dharmakaya. If dullness does not arise, then practice by uplifting awareness. Agitation refers to: fearing agitation, and agitation itself, wanting to pull it back, wanting to abide without agitation, and so on. If one recognizes that agitation is one's own mind-essence, then agitation will increase into dharmata. Because one does not see the root of agitation, does not see what to prevent, does not see what to abide in, and does not see what to purify, therefore recognizing that itself is transforming conceptual thoughts into dharmata. This is the method of subduing conceptual thoughts. If one does not recognize it in this way, it is the instruction to gather the scattered, that is, to abide and practice in the state of unchanging mind-essence. Furthermore, four places of loss occur in practice: it is called losing to scattered thoughts, that is, the mind is lost without mindfulness. Losing to the dullness of shamatha, that is, awareness is sluggish and the meaning of dharmata is not clear. It is called losing to awareness-sensation, that is, wanting to grasp without letting it dissipate. It is called the thought itself being lost, that is, knowing it, contracting inward, and abiding. These are the four places of loss. The method of removing faults is not to place awareness in the wrong place.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
 རྟག་པར་མི་འདུག་སྟེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས༔ ཆད་པར་མི་འདུག་སྟེ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའོ༔ སངས་ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གནས༔ འཁོར་བར་དོགས་རྒྱུ་མེད་དེ་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སློངས༔ སྡུག་བསྔལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཙམ་ན་དག་རྒྱུ་མེད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་ཤེས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ༔ དེ་ལ་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ༔ བར་ཆད་མེད་པར་གུས་པ་སྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཆུང་དུ་འགྲོའོ༔ བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བ་བདེ་བ་ལུས་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ མ་བསྒོམ་ན་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་མི་ཆོད༔ སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་མི་ཆོད་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་དར་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་མི་སྐྱོད་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར་ཕྲིལ་ལེ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་དེ་བྱད་ལ་སྐྱོན་ཅི་འདུག་བལྟ་བ་ལྟར༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་
བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཅི་འདུག་བརྟག་ཅིང་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་གསུངས༔ དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོར་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཞིན་དུ་ད་ལྟའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ༔ གདམས་ངག་གིས་བསྲེ་བ་དང༔ ཁམས་ཀྱིས་བསྲེ་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྲེ་བའོ༔ དང་པོ་གདམས་ངག་གིས་བསྲེ་བ་ནི༔ གཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱེར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ རིག་པ་བཅུན་ཏེ་ནང་དུ་དགུག༔ ལུས་བཅུན་ཏེ་བཞི་བསྐུམ་བྱ༔ གཉིས་ཀ་བཅུན་ཏེ་བག་ཆགས་འདྲ་འདྲེའི་དུས་གཉིད་ཟ་ཟི་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ བག་ཆགས་ལ་མི་གནས་པའི་དུས་གཉིད་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒོམ་པའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བའོ༔
དེ་ཙམ་ན་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ཀྱིས་བསྲེ་བ་ནི༔ དང་པོ་གཉིད་ཕྱོགས་པའི་དུས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ས་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་བསླབ༔ ཤེས་པ་བྱིང་ཙམ་ན་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་ལ་བསླབ༔ ཤེས་པ་ཟང་ཟིང་བྱུང་ཙམ་ན་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་བསླབ༔ གཉིད་ཧྲུལ་ལ་ས

【汉语翻译】
恒常不住，乃是本体空性的增益；断灭不住，乃是明朗而不间断。觉悟没有边际，乃是自身安住于法身；轮回没有疑惑，乃是轮回解脱于法身。将分别念转化为智慧；痛苦刚一生起就转化为智慧，无需断除，如是说。如果懂得这样修持，就不会颠倒。对此持之以恒地修持；毫无间断地生起恭敬心而修持；如是修持，以往执着的习气就会减弱。通过修持的力量，会生起光明、安乐、无身的感觉。如果不修持，就无法阻止突发的错觉；无法阻止以往执着的习气。因此，就像大旗不会被风吹动一样，让觉性不离法性，稳定地修持。这就像美女照镜子，观察自己的容貌有什么瑕疵一样；以禅定观察见行之义，审视是否有沉掉等过失，并时常修持，如是说。这是在禅定中阴修持的口诀，如是说。 乔摩向阿阇黎请教：梦境中阴，以习气连接，犹如河流般的是什么？ 阿阇黎回答说：这是行持的口诀；譬如河流般连绵不断，现在禅定和梦境时的觉性合二为一的口诀是：这有三种方式：以诀窍混合，以界混合，以行仪混合。 首先，以诀窍混合是：睡眠应保持在乐空无别的状态；这也有三种：收摄觉性，向内引导；收摄身体，四肢蜷缩；两者都收摄，在习气交织时，似睡非睡时，不离乐空的体验。在习气不稳固时，所有入睡的时候，都不离修持的体验。
如此就能掌握中阴。 以界混合是：首先，在入睡的时候，消融是水融入土；此时应修习乐空的体验；觉性稍微昏沉时，是水融入火；此时应修习乐空；觉性纷乱时，是火融入风；此时应修习乐空无别；睡眠涣散时。

【英语翻译】
It does not remain constant, but is the increase of the essence of emptiness; it does not remain cut off, but is clear and uninterrupted. Awakening has no limits, but is oneself abiding in the Dharmakaya; samsara has no doubts, but samsara is liberated into the Dharmakaya. Transform conceptual thought into wisdom; as soon as suffering arises, it is transformed into wisdom, without needing to be eliminated, so it is said. If you know how to meditate like this, it will not be inverted. Meditate on this with perseverance; meditate with unwavering devotion; by meditating in this way, the habitual tendencies of past attachments will diminish. Through the power of meditation, the feeling of clarity, bliss, and bodilessness will arise. If you do not meditate, you will not be able to stop sudden illusions; you will not be able to stop the habitual tendencies of past attachments. Therefore, just as a great banner is not moved by the wind, keep awareness inseparable from the nature of reality and meditate steadily. This is like a beautiful woman looking in a mirror, observing what flaws there are in her appearance; with samadhi, examine the meaning of view and conduct, examine whether there are any faults such as sinking or excitement, and always meditate, so it is said. This is the instruction for meditating in the bardo of samadhi, so it is said. Jomo asked the teacher: In the dream bardo, what is it that connects habitual tendencies like a river? The teacher replied: This is the instruction for conduct; for example, just as a river flows continuously, the instruction is to combine the awareness of present samadhi and the time of dreams into one; there are three ways to do this: mixing with instructions, mixing with elements, and mixing with conduct. First, mixing with instructions is: sleep should be maintained in a state of inseparable bliss and emptiness; there are also three ways to do this: gather awareness and guide it inward; gather the body and curl up the limbs; gather both, and at the time when habitual tendencies are intertwined, in a state of drowsiness, do not separate from the experience of bliss and emptiness. At the time when habitual tendencies are not stable, all times of falling asleep should not be separated from the experience of meditation.
In this way, you will master the bardo. Mixing with elements is: first, at the time of falling asleep, dissolution is like water dissolving into earth; at this time, you should practice the experience of bliss and emptiness; when awareness is slightly dull, it is like water dissolving into fire; at this time, you should practice bliss and emptiness; when awareness is confused, it is like fire dissolving into wind; at this time, you should practice inseparable bliss and emptiness; when sleep is scattered.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ཙམ་ན་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་ན་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་བསླབ༔ རྨི་ལམ་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བ་དེ་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་མེད་དྲན་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ནེར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ཙམ་ན་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྲེ་བ་ནི༔ རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ༔ ཉིན་མོ་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་གཞག་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དང༔ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྔར་གྱི་སྒོམ་ཉམས་དྲན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ཁྱད་
མེད་པར་བསྒོམས་པ་འདྲ་བ་བྱུང་ཙམ་ན༔ རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་འདྲ་བས༔ གོང་གི་དོན་བསྒོམས་པས་བར་དོ་ཆོད་འོང་གསུངས༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལྟར༔ ཉིན་མོ་དང་རྨི་ལམ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་གསུངས༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གསལ་གདབ་པ་དང༔ རྟོགས་ལྡན་རང་གིས་གསལ་གདབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ཆོས་གྲོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་པ་སྟེ་རང་གིས་གདབ་པ་ལྟར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་རང་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག༔ ས་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་མི་ཁྱག་ཅིང་ལྕི༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་སྲིང་ནང་དུ་སྡུད༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ་དབུགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཐུང༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་མི་གསལ༔
རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་འཆད་དེ༔ དེའི་དུས་ན་རང་གི་ཤེས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ཤེས་པ་བཏེགས་པས་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བཅུན་ལ༔ འཆི་བ་ཡང་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག༔ ལུས་ཤ་ཁྲག་དང་བྲལ་ཡང་སེམས་ལ་བྲལ་མ་བྲལ་མེད་དེ༔ སྔར་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་དྲན་པར་བྱ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དེའི་དུས་སུ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་གི་ཝ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་གོམས་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུན་མཐུད་དེ་འགྲོ་གསུངས༔ དེ་ནི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་ཉམས་མྱོང་གི་འཕྲོ་མཐུད་པ

【汉语翻译】
那时，风融入到识中。那时也要修习乐空无别。没有梦境，一片寂然的状态是识融入到光明中。那时，无生无念，乐空寂然存在，那时就能够掌握中阴。这样说。用行住坐卧来调和就是：要生起强烈的愿望，了知梦即是梦。白天禅修时，也要安住于如梦般的觉知中。要知道一切法皆如梦，要知道一切苦乐都是错觉。要忆念之前的禅修体验。如果能够修到梦境和白天没有差别的状态，因为梦境和中阴相似，通过修习以上内容，就能在中阴获得解脱。这样说。这就像河流一样，要日夜不停地持续修习。这样说。这是关于在梦中阴修持的口诀的教导。这样说。乔摩向上师请教：在生死中阴延续修持体验，就像在断裂的水渠上筑坝一样，是什么样的？上师回答说：在生死中阴延续修持体验，就像在断裂的水渠上筑坝一样的诀窍有两种：通过外缘来给予开示，以及证悟者自己给予开示。第一种是由上师或道友给予开示，要像自己给予开示一样。第二种是自己给予开示：心性本无生灭，它存在于自己的心中。地融入水时，身体不会变冷变重。地融入水时，呼吸向外延伸，向内收敛。水融入火时，口鼻干燥，呼吸变得短促。火融入风时，觉知变得不清晰。风融入识时，呼吸停止。那时，要让自己觉知清晰，提起觉知，不要被外缘所控制，要控制身心，死亡也存在于自己的心中。即使身体与血肉分离，心却不会分离，要忆念之前的见修行。这样说。那时，就像在断裂的水渠上筑坝一样，前一刹那停止后，后一刹那依靠串习的力量持续下去。这样说。这就是在生死中阴延续经验的教导。

【英语翻译】
At that time, the wind merges into consciousness. At that time, one should also practice the inseparability of bliss and emptiness. The state of being still without dreams is when consciousness merges into clear light. At that time, the unborn, unremembered, bliss and emptiness will abide together in stillness. At that time, one will be able to master the bardo. So it is said. To integrate with conduct is: One should generate a strong aspiration to recognize dreams as dreams. During the day when meditating, one should also maintain an awareness like that of a dream. One should know that all phenomena are like dreams, and that all happiness and suffering are illusions. One should remember previous meditation experiences. When one has meditated to the point where there is no difference between dreams and daytime, since dreams and the bardo are similar, by meditating on the above points, one will be liberated in the bardo. So it is said. It is like a river that flows continuously; one should meditate continuously day and night. So it is said. This is the teaching of the instructions for practicing in the dream bardo. So it is said. Jomo asked the master: Continuing the experience in the bardo of birth and death is like building a dam on a broken irrigation ditch. What is it like? The master replied: There are two kinds of instructions for continuing the experience in the bardo of birth and death, like building a dam on a broken irrigation ditch: to be shown clearly by other conditions, and to be shown clearly by the realized one himself. The first is to be shown clearly by the master or Dharma friends, and should be done as if one were showing it oneself. The second is to show it clearly oneself: the nature of mind is without birth or death, and it abides in one's own mind. When earth dissolves into water, the body does not become cold or heavy. When earth dissolves into water, the breath extends outward and gathers inward. When water dissolves into fire, the mouth and nose become dry, and the breath becomes short both internally and externally. When fire dissolves into wind, awareness becomes unclear. When wind dissolves into consciousness, the breath ceases. At that time, one should clarify one's own awareness, and by raising awareness, without being controlled by external conditions, one should restrain both body and mind, and death also abides in one's own mind. Even though the body is separated from flesh and blood, the mind is neither separated nor not separated. One should remember the meaning of the previous view and meditation. So it is said. At that time, just like building a dam on a broken irrigation ditch, when the previous moment ceases, the next moment continues due to the force of habit. So it is said. This is the teaching on continuing the experience in the bardo of birth and death.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྲིད་པའི་བར་མ་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ན༔ བར་མ་དོར་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འཐོབ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན༔ བར་མ་དོར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་རང་
དོན་དུ་ཆོས་སྐུ༔ གཞན་དོན་དུ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ཡང་སྲིད་པའི་བར་དོ་དེ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དབུགས་ཆད་པ་དང་ཤེས་པ་བར་དོར་ཡེར་གྱིས་སོང་ངོ༔ དེ་ལ་བར་དོ་མ་ཆོད་པས་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་དེ་རྟོགས་པས་མ་ཆོད་པས་འགྲོ་དྲུག་གཡང་སར་འགྲོའོ༔ བར་དོ་ཆོད་ན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་ཉིད་གང་གསལ་ཡང་འགྲོ་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁེགས་ནས༔ དབང་པོ་ཤ་ཁྲག་མེད་པས་གང་གསལ་བ་དེའི་དོན་ལ་གནས་ནས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་སེམས་ནམ་བྲལ་བའི་དུས་སུ༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན་མེད་དེ༔ ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ༔ མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཆར༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བའི་
དོན་བྱེད་དེ༔ མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་ལ་གདམས་པ་བར་དོ་རྣམ་པ་ལྔའི་གདམས་ངག་གོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་སྦྲུལ་གྱི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོར་བྲིས་སོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་རོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་དེ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མཁྱེན་པ༔ དགོངས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་པ་ཞུས་པ་འདིའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བ

【汉语翻译】
说是窍诀之精华。 邬金莲师对措嘉佛母说：中有时，以业力相续，如暗室点灯之窍诀为何？ 邬金莲师说：是观想本尊身。于中有时，明观本尊身，得大手印持明果位。若修持法性之义不变异，于中有时，知无分别法身为自
义之法身，为利他而显现报身和化身。 又是，有中有如睡眠之梦境，气断而识飘荡于中有。 若未断中有，则因前世习气而觉有身，因未断证悟，故堕入六道险境。 若断中有，则以串习之力，无论明现何种本尊法性，皆能遮止六道之城。 因无血肉之根，故安住于所明现之义，而断轮回之流。 譬如暗室点灯，瑜伽士身心分离之时，无前世有之血肉之躯。 身心分离之刹那，得法身，故名中有成佛。 显现六神通，断除五烦恼而显现五智，八万四千法门亦同时明现，以报身和化身利益众
生。 如同暗室点灯，乃一生证悟成佛，是为任运成就果位。 邬金莲师对措嘉佛母所传授的乃五种中有的窍诀。 愿与具缘具业者相遇！ 珍珠水晶宝鬘之上，于蛇年秋末月之初二书写。 封印宝藏！ 封印秘密！ 封印交付！ 顶礼上师！ 关于勘破错觉之根本。 顶礼 गुरु(藏文，梵文天城体，गुरु，guru，上师)！ 莲花生大士，勘破错觉之根本，了知一切显有皆为法性之游舞，其意与普贤王如来同等，为化身而真实安住者。 措嘉佛母请问莲师勘破错觉根本之窍诀。 措嘉佛母向莲师

【英语翻译】
He said that it was the essence of the instructions. When Jomo asked the master, "What is the instruction like raising a lamp in a dark room to continue the karma in the intermediate state of existence?" The master said, "It is to meditate on the body of the deity of mantra. By clearly visualizing the deity's body in the Bardo, one attains the Vidyadhara of the Great Seal. If one meditates on the meaning of Dharma-nature without turning it upside down, in the Bardo, knowing non-thought as Dharmakaya, one's own
benefit is Dharmakaya. For the benefit of others, it appears that the Sambhogakaya and Nirmanakaya perform the benefit of beings. Moreover, the Bardo of existence is like a dream while sleeping. When the breath is cut off, consciousness wanders into the Bardo. If the Bardo is not cut off, one thinks that one has a body because of the habits of the past. Because one has not cut off realization, one goes to the abyss of the six realms. If the Bardo is cut off, then by the force of habit, whatever deity or Dharma-nature appears, the city of the six realms is blocked. Since there are no flesh and blood senses, one abides in the meaning of what appears and the cycle of existence is cut off." He said. It is like raising a lamp in a dark room. When the yogi's body and mind separate, there is no fleshy body of the previous existence. In the moment when the body and mind separate, one attains the Dharmakaya, so it is called enlightenment in the Bardo. Six kinds of clairvoyance appear. Abandoning the five afflictions, the five wisdoms appear. Eighty-four thousand Dharma doors also appear at the same time. The Sambhogakaya and Nirmanakaya benefit beings.
Like raising a lamp in a dark room, one attains enlightenment in one lifetime, which is called the spontaneously accomplished fruit. Guru Rinpoche instructed Jomo on the five Bardos. May you meet those who are fortunate and have karma! On top of the pearl crystal rosary, it was written on the second day of the late autumn month of the Snake year. Seal the treasure! Seal the secret! Seal the entrustment! Homage to the Guru! About cutting off the root of delusion. Namo Guru (藏文，梵文天城体，गुरु，guru，上师)! Guru Padmasambhava, having cut off the root of delusion, knowing that all phenomena are the play of Dharma-nature, whose mind is equal to that of Samantabhadra, and who actually abides as an incarnation. Jomo Kharchenza Tsogyal asked the master for the instructions on cutting off the root of delusion. Jomo Kharchen to Guru Padmasambhava

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་སྔ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་སྔ་ན་དང་པོ་སངས་
རྒྱས་ལས་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པས༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ༔ ཆོས་ལ་འབད་པ་ལ་དོན་མི་འདུག༔ སེམས་ཅན་སྔ་བ་ལགས་ན་གཞི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་གང་གིས་བཤད༔ སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུས་མཉམ་ན༔ རང་རང་སོ་སོར་སོང་བས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ༔ གཞི་གཅིག་ན་གང་གི་གཉེན་པོ་གང་གིས་བྱེད༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱིས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་མོ༔ སྤོབས་ལྡན་གྱི་ངག༔ བཤད་ཀྱིས་ཉོན༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ༔ ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའི་དུས་ན་ཆོས་མེད༔ སྟོན་པ་མེད༔ ཉན་པ་མེད༔ སྨྲར་མེད༔ ཚིག་མེད༔ བརྗོད་དུ་མེད༔ བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་མཐའ་དབུས་མེད༔ གཞི་མིང་འདོགས་གང་ཡང་མེད་པ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྔ་བ་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་བསྒྲུབས་པ་མེད་པར་
རང་བྱུང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ༔ སེམས་ཅན་ལ་སྔ་བ་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ནས༔ ཡིད་དང་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་གཞི་བྱས་ཏེ༔ དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་མིང་འདོགས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཞི་ཇི་ལྟར་བྱས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་དང་གཞིའི་ཤེས་པ་ཆོས་བྱ་བ་མོ་གཉིས་བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་བས༔ ཡིད་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་བྱུང༔ དེར་རང་གར་སོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་བྱས་ཏེ་མར་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང་ངོ༔ ཆོས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ནས༔ དེ་རང་གར་སོང་བས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་གཞི་བྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱུང་ངོ༔ དེ་གཉིས་ཀ་ལ་མིང་ཀུན་གཞི་ཞ

【汉语翻译】
扎措嘉问道：大导师，佛和众生哪个先？如果佛先，最初从佛陀错乱成众生，那么成佛就没有必要，努力修法也没有意义。如果众生先，那么最初的众生由谁来教导？因为众生没有说法者，无论如何修持也不会成佛。如果佛和众生同时，各自走向各自的道路，众生就失去了成佛之因。如果本体是一个，那么谁来对治谁？请大导师无误地开示。导师说道：具缘分的女儿，具有自信的语言，仔细听。佛和众生没有先后，最初佛和众生都没有的时候，没有法，没有导师，没有听者，没有言说，没有词句，不可言说，没有苦乐好坏，没有边际和中心，没有任何本体名称，如虚空般存在。佛陀在前，名为意念者法身普贤王如来，没有造作和修持，自然成佛。众生在前，名为法性母普贤王如来，同时出现，意念和法性二者成为佛和众生的基础，同时出现。觉姆问道：法身普贤王如来没有造作成佛，是如何成佛的？导师说道：本体是任运成就的佛，本体没有任何名称，从那样的状态中没有动摇，在广大的平等中任运成就，所以在三时中没有变迁地安住。觉姆问道：意念者普贤王如来和法性母普贤王如来如何成为佛和众生的根本？导师说道：普遍分别的意念和本体的智慧法性母，二者没有造作自然产生，从意念中同时产生的无明，在那里任其发展，成为众生的基础，向下错乱，所以产生了众生。从法性中同时产生的智慧，在那里任其发展，成为佛陀的基础，证得了涅槃。二者都名为阿赖耶。

【英语翻译】
Za Tsho Gyal asked: Great Teacher, which came first, Buddha or sentient beings? If Buddha came first, and sentient beings arose from the initial delusion of the Buddha, then there would be no need to attain Buddhahood, and striving in Dharma would be meaningless. If sentient beings came first, then who would teach the first sentient beings? Since sentient beings have no teachers, no matter how much they practice, they will not attain Buddhahood. If Buddha and sentient beings are simultaneous, and each goes their own way, then sentient beings are separated from the cause of Buddhahood. If the essence is one, then who will counteract whom? Please, Great Teacher, speak without error. The Teacher said: Daughter of fortune, speech of confidence, listen carefully. Buddha and sentient beings have no precedence, for in the beginning, when there were neither Buddha nor sentient beings, there was no Dharma, no teacher, no listener, no speaker, no words, no expression, no happiness or suffering, no good or bad, no beginning or end, no basis, no name, nothing to be designated, existing like the sky. Prior to the Buddha, the mind-maker, Dharmakaya Samantabhadra, without effort or practice,
was spontaneously enlightened. Prior to sentient beings, the Dharma-being, Samantabhadri, arose at the same time, and mind and Dharma became the basis for both Buddha and sentient beings, arising simultaneously. Jomo asked: How did Dharmakaya Samantabhadra become enlightened without effort? The Teacher said: The essence is the spontaneously accomplished Buddha, but since no essence, name, or designation has ever been established, it abides without change in that state, spontaneously accomplished in great equality, and thus remains unchanging in the three times. Jomo asked: How did the mind-maker Samantabhadra and the Dharma-being Samantabhadri become the basis for the meaning of Buddha and sentient beings? The Teacher said: The mind of universal discrimination and the wisdom of the essence, the Dharma-being, both arose spontaneously without effort. From the mind arose coemergent ignorance, and by going its own way, it became the basis for sentient beings, deluding downwards, and thus sentient beings arose. From the Dharma arose coemergent wisdom, and by going its own way, it became the basis for the Buddha,
attaining Nirvana. Both of these are called Alaya.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ནི་ཁྱོ་དང་འདྲ༔ གཞི་བྱ་བ་མོ་ནི་ཆུང་མ་དང་འདྲ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་བུ་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་སམ་གྱེས་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མར་འཁོར་བའི་ཚུལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅིས་ལན༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོ་ལྟ་བུ་དེ༔ ཀུན་གཞི་ལ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་པས༔ དེ་ལ་བུ་མོ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བུ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱས་ནས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསགས་སོ༔ དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་མེད་པར་སྣང་ལ་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ བུ་མོ་དེ་ཁྱོ་ཚོལ་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་བསགས༔
ང་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་བཟུང་བས༔ དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པས༔ དེ་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བྱུང་ངོ༔ དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ་ཁྱོ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དེས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁྱོ་དང་འདྲ་བ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས༔ དེ་གཉིས་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲངས་པས༔ བུ་ཚ་འཕེལ་བ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་ལོ་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྔར་ལྟར་ཆོས་བྱ་བ་མོ་དང༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་བཟའ་མི་ལྟ་བུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཤེས་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་མི་ལྟ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པས༔ དེ་ལས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ཏེ༔ བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དེ་ཞར་ལ་འགགས་ནས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལོག༔ རྣམ་
རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ལོག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་རྟོགས་གྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་བཅད་ནས་སྐུ་གསུ

【汉语翻译】
被命名为“了知”。其中，阿赖耶识的分别念之意如同丈夫，作为基础的法如同妻子，俱生无明如同女儿。佛与众生二者的来源或分离之方式，应如是知晓，如是说。 觉姆问道：向下轮回之方式，众生之痛苦因何而起？ 导师答道：那是作意者普贤如来如同丈夫，向内观察阿赖耶识，执着为我与自我的缘故，因此如女儿出生般，产生了俱生无明，此无明虽无实物却危害极大，阻碍了如儿子般的俱生智慧的生起，从而积聚了随眠的障碍。由此产生了遍计所执无明，此无明虽无实物显现却危害极大，如女儿寻找丈夫般，意识向外显现，追随五根识，从而积聚了各种业。 
于非我及无自性处执着为我及自性，从而积聚了善、不善和无记的各种习气，以此为因，产生了生、老、病、死等痛苦。 此外，遍计所执无明如寻找丈夫般，意识如丈夫般向外观察，二者如行欲般追随五根，如子孙繁衍般于六道中迷惑，如是说。 觉姆问道：向上成佛之方式如何？ 导师答道：如前，法如妻子，作意者如夫妇。其中，法如妻子普贤佛母是所知法界，作意者普贤如来是能知觉性之智慧，因此不于法界中执着我与自我，于界与智慧无二之大乐中享用，由此儿子俱生智慧显现，如女儿般的俱生无明随即止息，错乱转为智慧，分别念转为法性，法身俱生智慧以自识自的方式证悟而成佛，断绝了于六道中出生的相续，获得三身。

【英语翻译】
It is named "Understanding." Among them, the mind of the Alaya consciousness's conceptualization is like a husband, the basis of action, the female, is like a wife, and co-emergent ignorance is like a daughter. The origin or separation of the two, Buddha and sentient beings, should be understood in this way, it is said. Jo-mo asked: How does the downward cycle of suffering for sentient beings arise? The teacher replied: That is because the mind-maker, Samantabhadra, like a husband, looks inward at the Alaya consciousness and grasps it as "I" and "self." Therefore, like a daughter being born, co-emergent ignorance arises, which, although without substance, is very harmful. It hinders the arising of co-emergent wisdom, which is like a son, and thus accumulates habitual obscurations. From this arises the imputed ignorance, which, although appearing without substance, is very harmful. Like a daughter seeking a husband, the consciousness turns outward and follows the five sense consciousnesses, thus accumulating various karmas. 
By grasping as "I" and "self" where there is no "I" and no self-nature, various habitual tendencies of virtue, non-virtue, and neutrality are accumulated. From this cause, suffering such as birth, aging, sickness, and death arises. Furthermore, the imputed ignorance, like seeking a husband, causes the mind consciousness, like a husband, to look outward. When these two follow the five senses like engaging in desire, they become deluded in the six realms like the proliferation of descendants, it is said. Jo-mo asked: How does one become a Buddha upwards? The teacher replied: As before, Dharma is like a wife, and the mind-maker is like a couple. Among them, Dharma, like the wife Samantabhadri, is the knowable realm of Dharma, and the mind-maker, Samantabhadra, is the knowing awareness of wisdom. Therefore, one does not grasp "I" and "self" in the realm of Dharma. By enjoying the great bliss of the non-duality of realm and wisdom, the son, co-emergent wisdom, arises. Like a daughter, co-emergent ignorance ceases along with it. Confusion is transformed into wisdom, and conceptualization is transformed into Dharmata. The Dharmakaya, co-emergent wisdom, realizes Buddhahood by knowing itself, cutting off the continuum of birth in the six realms, and attaining the three bodies.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བའོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ༔ ཉམས་སུ་ལེན་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཆོད་ནས་འཁྲུལ་པ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འཇུག་སྟེ༔ རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་ཡོད༔ དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མས་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ཆོད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་པའི་གཞི་གང་ལས་འཁྲུལ༔ རྒྱུ་གང་ཡིན༔ དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འཁྲུལ༔ ངོ་བོ་གང་ཡིན༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ༔ འབྲས་བུ་གང་ཡིན༔ དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁྲུལ་གཞི་ཀུན་གཞི་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞིའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས༔ འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སྟེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་
བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ངན་པ་བསགས་པས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་དུས་ནི་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞུགས་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་ཏེ༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ལས་རིག་པ་གཞན་དུ་དཔྱད་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ༔ འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ང་བདག་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་བདག་ཏུ་བཟུང༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསགས་པས་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་ཚུལ་ནི༔ སེམས་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད་པ་ལས༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས༔ དེ་ཡང་ཡུལ་མཁར་བུ་ནོར་དགྲ་གཉེན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མིང་འདོགས་ལ་ཆགས་ཞེན་དུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་
འཁྲུལ་པས་ཉེས་པ་བྱས་སོ་གསུངས༔ འཁྲུལ་པའི་དཔེ་ནི༔ སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེ་རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་འཐུམས་ནས་འཆི་བ་ལྟ་བུའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་པ་དེ་གཅོད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན༔ དཔེ་ཇི་དང་འདྲ་བར་བཟློག༔ ཟློག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན༔ དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡིན༔ ལོག་པའི་ངོ་བོ༔ ཟློག་ཚུལ་ཇི་ལྟར༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཞ

【汉语翻译】
说在母界中解脱。觉姆问道：只是这样断绝错乱的根源就可以了吗？请教导如何修持。上师说：如果是根器上等的人，这样断绝后，仅仅认识到错乱，就不会再陷入错乱，也有顿悟而成佛的。根器中等和下等的人，必须修持断绝错乱根源的意义。觉姆问道：错乱从何处产生？原因是什麽？在什麽时候错乱？本体是什麽？以什麽方式错乱？结果是什麽？譬喻是什麽？上师说：错乱的根源是阿赖耶识，以普遍分别的意，将根本识法身执着为我，因此错乱的原因是无明，由俱生无明和遍计无明二者积累恶习气而错乱。错乱的时候是，当能辨别的智慧生起的时候错乱，从阿赖耶识法性界平等性中，从法身中将觉性分别成其他，执着为境和心二者的时候，错乱的本体是我执，如同阿赖耶识虚空一般，被烦恼意向内看而执着为我，意的分别识向外看，追随五根识而积累各种分别，执着为敌友等而错乱。错乱的方式是，心本体在任何地方都没有成立，无法安立名称，却安立为外器世界和内情众生，而且对于无有境、城、子女、财富、敌友等执着为有，以这种方式安立名称，执着贪恋而错乱。错乱的结果是，体验六道轮回的痛苦。这些也不是别人所为，而是自己的心错乱而造作恶业。错乱的譬喻是，如同虫子的口水，从自身产生，又将自身缠绕而死。

【英语翻译】
He said that liberation is in the realm of the mother. Jomo asked: Is it enough to just cut off the root of delusion like that? Please teach me how to practice. The teacher said: If it is a person of the highest faculty, after cutting it off like that, just recognizing the delusion, they will not fall into delusion again, and there are also those who attain enlightenment instantly. People of medium and lower faculties must practice the meaning of cutting off the root of delusion. Jomo asked: From where does delusion arise? What is the cause? When does delusion occur? What is the essence? In what way does delusion occur? What is the result? What is the analogy? The teacher said: The root of delusion is the Alaya Consciousness. Because the mind, which is universally discriminating, grasps the basis consciousness, the Dharmakaya, as self, the cause of delusion is ignorance. Delusion occurs because the co-emergent ignorance and the imputed ignorance accumulate bad habits. The time of delusion is when the discriminating wisdom arises. From the equality of the Alaya Consciousness Dharmata realm, when the awareness is distinguished from the Dharmakaya, and grasped as the two, object and mind, the essence of delusion is self-grasping. Like the Alaya Consciousness, which is like the sky, the afflicted mind looks inward and grasps it as self. The mind's consciousness looks outward, follows the five sense consciousnesses, and accumulates various discriminations, grasping them as enemies and friends, and thus delusion occurs. The way of delusion is that the essence of mind is not established anywhere, and cannot be given a name, but it is established as the outer container world and the inner sentient beings. Moreover, it clings to the non-existent realms, cities, children, wealth, enemies, and friends as existent. In this way, it establishes names, clings to attachment and aversion, and becomes deluded. The result of delusion is experiencing the suffering of the six realms. These are not done by others, but one's own mind is deluded and commits evil deeds. The analogy of delusion is like the saliva of a worm, which arises from itself, and then wraps itself and dies.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁྲུལ་པ་དེ་གཅོད་པའི་ཐབས་ནི༔ སྔོན་དུ་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་ཡིད་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཞུགས༔ བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་བསྟེན་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པའི་ས་རུ་ཕྱིན་ཏོ༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་དཔེ་ནི༔ གཉིད་སད་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རྨི་ལམ་ན་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས༔ གཉིད་སད་པའི་དུས་ན་གང་ཡང་མེད་དེ་འཁྲུལ་པར་འདུག་པ་ལྟར༔ འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་གང་ལ་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་གང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད༔ རྟག་པའི་བདེན་
པ་ཞིག་མེད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བས་མི་བདེན༔ གནས་དང་ཡུལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་འཕོ་བས་མི་བདེན༔ ད་ལྟ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མེ་བདུན་ཆུ་གཅིག་གིས་མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་མི་བདེན་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི༔ དཔེར་ན་ཆབ་རོམ་ལ་རྐྱེན་ཉི་མ་ཕོག་པས་ཆུར་འགྱུར་བ་ལྟར༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྐྱེན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡོག་དགོས་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དུས་ནི༔ སྲེ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པས་བསྲེས་ནས་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་ལྡོག་སྟེ༔ བེམ་རིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བེམ་པོ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཞེན་པ་མེད༔ རིག་པ་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་ཞེན་པ་མེད་ན་འདྲེས་པ་ཡིན༔ བདག་དང་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་རྣམས་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད༔ གཞན་སྣང་རྣམས་དང་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་ན་བདག་གཞན་འདྲེས་པ་ཡིན༔ འཁོར་བ་སྤངས་ནས་རིང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ལ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་ན་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ དཔེར་ན་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གནས་
ན་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དུས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ རིག་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༔ ཤེས་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པར་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པའི་བབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ༔ ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ནི༔ ཞར་སྐྱེ་དང་ཞར་འགག་གི་ཚུལ་དུ་ལྡོག་སྟེ༔ འཁྲུལ་པའི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞར་ལ་འགགས་པ་བཞིན་དུ༔ དེ་ལྡོག་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་མ་རིག་པ་ཞར་ལ་འགགས

【汉语翻译】
说完之后，上师说：断除错觉的方法是，首先要生起特别的信心，并且从轮回的法中生起厌离心，对殊胜的法生起向往之心，依止具有窍诀的上师之时，就到了能够遣除错觉的境地。错觉消失的比喻就像睡醒一样，在梦中，苦乐等一切事物都显现为真实等等，睡醒的时候什么都没有，都是错觉一样。像这样的显现，这一切在心的错觉的境界面前虽然显现为真实，但实际上没有什么是真实成立的。没有恒常的真实。一切众生都会死亡，所以不是真实的。住所和地方等一切都会变迁，所以不是真实的。现在三千世界也会最终被七个太阳和一个水灾毁灭，所以不是真实的。上师这样说道。错觉消失的因和缘是，比如冰块遇到阳光融化成水一样，自生的智慧本来就存在于基础之上，通过上师的窍诀指示，就必须转变为智慧。上师这样说道。错觉消失的时间是，通过混合的意识混合在一起的时候消失，也就是在混合的时候消失。将物质和觉性混合在一起，对物质身体的部分没有执着，对觉性空性的部分没有执着，这就是混合。对我和父母亲戚等没有执着，对其他显现和敌人没有嗔恨，这就是自他混合。没有舍弃轮回而远离，也没有通过修持涅槃而靠近，这就是轮回和涅槃成为一体。比如盐融入水中一样，安住在无分别平等的境界中，这就是错觉消失的时间。上师这样说道。错觉消失的本体是，觉性远离能取所取，也就是所知法界的体性是无生的，能知觉性的智慧无有差别，在无二的状态中体验。也就是说，一切法自性空性的状态就是法界，本来无自性就是智慧，也就是证悟到任何事物都没有自性。错觉消失的方式是，以俱生和俱灭的方式消失，在错觉的时候，因为生起了无明，所以智慧同时消失，同样，在错觉消失的时候，因为生起了智慧，所以无明同时消失。

【英语翻译】
Having said that, the master said: The method to cut off illusion is to first generate special faith, and generate aversion from the Dharma of Samsara, generate longing for the supreme Dharma, and when relying on a master with pith instructions, one reaches the state of being able to dispel illusion. The analogy of the disappearance of illusion is like waking up from sleep. In a dream, all things such as happiness and suffering appear to be true, etc. When you wake up, there is nothing, it's all illusion. Like this kind of appearance, although all of this appears to be true in the face of the illusion of the mind, in reality nothing is truly established. There is no constant truth. All sentient beings will die, so it is not true. All dwellings and places will change, so it is not true. Now the three thousand worlds will eventually be destroyed by seven suns and one flood, so it is not true. The master said this. The cause and condition for the disappearance of illusion is like ice melting into water when exposed to sunlight. The self-born wisdom originally exists on the basis, and through the master's pith instructions, it must be transformed into wisdom. The master said this. The time when illusion disappears is when it disappears when mixed with mixed consciousness, that is, when it is mixed. Mixing matter and awareness together, there is no attachment to the material part of the body, and no attachment to the empty part of awareness, this is mixing. There is no attachment to me, parents, relatives, etc., and no hatred towards other appearances and enemies, this is the mixing of self and others. There is no abandoning Samsara and going far away, and no getting closer by practicing Nirvana, this is the unity of Samsara and Nirvana. Just like salt dissolving in water, staying in a state of indistinguishable equality, this is the time when illusion disappears. The master said this. The essence of the disappearance of illusion is that awareness is free from grasping and being grasped, that is, the nature of the knowable Dharmadhatu is unborn, and the wisdom of the knowing awareness is not different, experiencing in a non-dual state. That is to say, the state of emptiness in which all dharmas are without self-nature is the Dharmadhatu, and knowing that there is originally no self-nature is wisdom, that is, realizing that nothing has self-nature. The way illusion disappears is in the way of simultaneous birth and simultaneous cessation. At the time of illusion, because ignorance arises, wisdom disappears at the same time. Similarly, when illusion disappears, because wisdom arises, ignorance disappears at the same time.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་ཞར་ལ་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས༔ སེམས་སྟོང་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་གཞི་མེད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ་གསུངས༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་མེད་ལས༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་
དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆར་ལྟ་བུས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་འཁྲུལ་པ་ལོག་ནས་གྲོལ་ལུགས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབང་པོ་ཐ་མས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དབང་པོ་ཐ་མས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་ལ༔ དཔེར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱིམ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེར་ནོར་གསོག་པ་ལྟར་ལས་དང་བག་ཆགས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་གསོག་པའི་སྣོད་དོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཆུང་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེས་ནོར་རྫས་འཛིན་པ་ལྟར༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས༔ བག་ཆགས་བཟང་ངན་དུ་འཛིན་པའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་རྟོག་པའོ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་ནོར་གཅོད་པ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་ཅིང་
ཚུར་གཅོད་དོ༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མནའ་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ༔ ད་འཁྲུལ་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ༔ གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་གཟུང་བར་གློད་དེ་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པས༔ རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིད་གཉིས་མ་ལངས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕྱིར་མ་བཅད་པས༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་མཚན་མར་མ་བཟུང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་འདི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླའམ༔ གཟུགས་བརྙན་ནམ༔ སྒྱུ་མའམ༔ རྨི་ལམ་ལྟར་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་ཉམས་འ

【汉语翻译】
，例如太阳升起，黑暗逐渐消失一样，要知道一切显现都是心；要知道心是空性的；因为知道空性是智慧，所以没有无明的根基；显现和存在的一切，除了智慧的游舞之外，没有其他的，如是说。从错乱中返回的结果是三身：法身如虚空般无生；报身具有相好，如云般显现；化身如雨般，在赡部洲百千万个地方，随应所化而化现，利益有情，如是说。这些是中等根器从错乱中返回而解脱的方式。

乔姆向莲花生大士请教：请您传授下等根器从错乱中返回的窍诀。莲花生大士说：下等根器从错乱中返回，例如，阿赖耶识就像房屋一样，像在其中积攒财物一样，是积攒一切善恶业和习气的容器。烦恼意就像小母亲一样，像她抓住财物一样，阿赖耶识向内看，抓住善恶习气。意识就像丈夫一样，像他寻找财物一样，意识向外看，抓住各种对境的相，进行分别。五根识就像儿子一样，像他切割财物一样，识对境产生各种贪嗔，并向内切割。身体的识就像新娘一样，像她享用财物一样，观看五种欲妙，体验享用。这是显示错乱的方式。

现在从错乱中返回：阿赖耶识是法界，它没有在任何地方成立，就像虚空一样，安住在自己的相续中。不去抓住它，而是放松，不作任何努力，这样自己的分别念和二元对立就不会升起。意识不向外切割，五根的对境不被执为相，清明而无分别，这就是智慧。这被称为法身明点独一，被称为自生智慧。对此进行修习，这个显现，显现却无自性，就像水中的月亮，或者影像，或者幻术，或者梦一样，本体在任何地方都不成立，是空性的体验。

【英语翻译】
, for example, just as the darkness gradually disappears when the sun rises, know that all appearances are mind; know that mind is emptiness; because knowing emptiness is wisdom, there is no basis for ignorance; all that appears and exists is nothing other than the play of wisdom, it is said. The result of turning back from delusion is the three bodies: the Dharmakaya is like the sky, unborn; the Sambhogakaya, endowed with marks and signs, arises like a cloud; the Nirmanakaya, like rain, emanates in hundreds of millions of places in Jambudvipa, taming beings according to their needs, benefiting sentient beings, it is said. These are the ways in which beings of middling faculties are liberated by turning back from delusion.

Jomo asked the master: Please teach me a pith instruction for those of lower faculties to turn back from delusion. The master said: For those of lower faculties to turn back from delusion, for example, the alaya-vijñana is like a house; like accumulating wealth in it, it is a container for accumulating all good and bad karma and habitual tendencies. The afflicted mind is like a young mother; like she grasps wealth, the alaya-vijñana looks inward, grasping good and bad habitual tendencies. The mind-consciousness is like a husband; like he seeks wealth, the mind-consciousness looks outward, grasping the characteristics of various objects and conceptualizing them. The five sense consciousnesses are like a son; like he cuts wealth, consciousness generates various attachments and aversions towards objects, and cuts inward. The body consciousness is like a bride; like she enjoys wealth, she looks at the five desirable qualities and experiences enjoyment. This is showing the way of delusion.

Now, turning back from that delusion: the alaya-vijñana is the Dharmadhatu, it is not established anywhere, like the sky, it abides in one's own continuum. Without grasping it with the afflicted mind, but relaxing and leaving it without effort, one's own conceptual thoughts and duality will not arise. Because the mind-consciousness does not cut outward, the objects of the five senses are not grasped as characteristics, clear and without conceptualization, that is wisdom. This is called the Dharmakaya, the single thigle, it is called self-arisen wisdom. By practicing this, this appearance, appearing but without inherent existence, like a moon in water, or a reflection, or an illusion, or a dream, the essence is not established anywhere, it is an experience of emptiness.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཆར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བེམ་རིག་
བྲལ་བའི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཏེ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་ཤར་ཏེ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་སོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཏེ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་ཅི་ཡིན་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གཅིག་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པ་བརྟན་པ་
ལས་བྱུང་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ༔ སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་མཐོང་བའི་དུས་ན་མས་མཐོང༔ ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡས་ཐོབ་པའོ༔ དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ལུགས་དང་གྲོལ་ལུགས་བསྟན་པའོ་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་པ་འདི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་ཞོག༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་གཏོད༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ཞུས་ལན༔ སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གསུམ་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ན་སོ་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ལོན་པ༔ ཐོས་པ་མ་བྱས་པ༔ དད་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཞིག་གིས༔ བྲག་པོ་ཆེའི་དབེན་པ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ལོ་གཅིག་དུ་བཏེགས་ནས༔
རྔོག་གིས་ཆོས་ཞུ་མ་བྱས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་མ་བྱས་པར༔ ལོ་གཅིག་ན་སློབ་དཔོན་བཞུད་པར་དགོངས་པ་ལ༔ རྔོག་གིས་མ་དྷལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གསེར་སྲང་གཅིག་ལ་མེ

【汉语翻译】
且然！彼时，错觉显现为智慧。对此串习的瑜伽士，在无有物质与觉知的时刻，阿赖耶识转为法身，显现为法界智，五根识显现为如镜智，意识显现为妙观察智，烦恼意显现为平等性智，身体的识转为光身，显现为二色身，以成所作智利益众生。此外，法身犹如虚空，超越形状、颜色和言说。报身则安住于色究竟天法界中，具足妙相和随好，显现为五部佛的形象，向菩萨们显现并宣说佛法。化身则随应所化众生，化现为六能仁，以各种调伏方式利益有情。如是三身，实则为一体性身，证悟心性之本体法界，从稳固的禅修中生起，故称为种姓完全清净之佛。见到此三身之时为下见，获得之时为上得。这些是关于下根者如何转化和解脱错觉的教导。如是说。此乃彻底断除错觉之根本的口诀，交付于你，喀钦措嘉。具器有缘者极其稀少，如珍宝般封藏，于末世开启宝藏之门，交付于具业缘者。如是教诫。断除错觉根本之请问答复，于秋月中旬初三，在钦浦扬颠记录。宝藏印，封印，交付印！莲花生大师住在桑耶寺时，名为俄谢饶嘉波者，年六十一岁，未曾听闻佛法，是具信者中的佼佼者，对上师极为虔诚。在扎波切的寂静处，供养上师一年。
俄未曾请法，上师未曾说法，一年后，上师打算离开时，俄将一曼扎上放一两黄金。

【英语翻译】
Emaho! At that time, delusion dawns as wisdom. For a yogi who is accustomed to this, at the time when there is no separation between matter and awareness, the alaya-consciousness transforms into the Dharmakaya, dawning as the wisdom of the Dharmadhatu; the five sense consciousnesses dawn as mirror-like wisdom; the mind consciousness dawns as discriminating wisdom; the afflicted mind dawns as the wisdom of equality; the body consciousness transforms into a light body, dawning as the two Rupakayas; and the accomplishing wisdom benefits sentient beings. Moreover, the Dharmakaya is like the sky, transcending shape, color, and expression. The Sambhogakaya abides in Akanishta Dharmadhatu, possessing marks and signs, appearing in the form of the five Buddha families, appearing to the Bodhisattvas and teaching the Dharma. The Nirmanakaya manifests as the six teachers to tame sentient beings according to their needs, appearing in various ways to tame beings. These three Kayas are actually one Svabhavikakaya, realizing the essence of mind, the Dharmadhatu, arising from stable meditation, therefore called a Buddha with completely pure lineage. Seeing these three Kayas is the lower seeing, and obtaining them is the higher obtaining. These are the teachings on how to transform and liberate the delusions of inferior beings. Thus it was said. This instruction to cut off the root of delusion completely, I entrust to you, Kharchen Tso Gyal. Those with the capacity and fortune are extremely rare. Seal it as a precious treasure. Open the treasure door at the end of time. Entrust it to one with karma and fortune. Thus he instructed. The answer to the question of cutting off the root of delusion was written down on the third day of the middle autumn month in Chimphu Yangden. Treasure seal, hidden seal, entrusted seal! When the great teacher Padmasambhava was residing in Samye, there was one named Ngok Sherab Gyalpo, sixty-one years old, who had not studied, was the best of the faithful, and was very devoted to the teacher. In the solitary place of Drakpoché, he supported the teacher for one year.
Ngok did not request Dharma, and the teacher did not teach Dharma. After one year, when the teacher intended to leave, Ngok placed one mandala on top of one sang of gold.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོག་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་འཚལ༔ བདག་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ཆུང༔ གཉིས་སུ་ཤེས་རབ་ཆུང༔ གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས་པས་འབྱུང་བ་རྙིང༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བདག་ལ་གོ་སླ་བ༔ སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་ནང་ཆོད་པ༔ རྟོགས་པར་སླ་བ༔ ལྟ་ཁམ་ཆེ་བ༔ ཉམས་སུ་བླང་སླ་བ༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པ༔ རྒན་པོ་འཆི་ཀ་མའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒད་པོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་འཁར་གཏད་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པ་འདིའོ༔ ཉོན་ཅིག་རྒད་པོ་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད༔ མཐའ་དང་དབུས་སུ་གྲུབ་པ་མེད༔ དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་སྟོང༔ བར་དུ་གནས་ས་མེད་དེ་སྟོང༔ ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་སྟོང༔ སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས་ངོ་ཤེས་ན་
རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན༔ ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གོ་བ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན༔ དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས་ཏེ༔ གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སླ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ སངས་ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་གི་རིག་པ་རང་སངས༔ དམྱལ་བར་འགྲོ་རུ་མེད་དེ་རིག་པ་རང་དག༔ ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས༔ རང་གར་འདུག་པའི་ས་དེ་ལུས་ཀྱི་རི་བོའི་དགོན་པའི་གནས༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་གང་ཤར་བ་དེ་སྣང་བ་རང་སྣང༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གཞག་གོ༔ དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་རང་སར་དག་སྟེ་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ནང་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཅི་
ཤར་ཡིད་ལ་ཅི་འགྱུས་ཀྱང་དེ་ལ་ངོ་བོ་མེད་དེ་སྟོང་པར་འདུག༔ འགྱུ་དྲན་རང་སར་དག༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ཐེབས་པས་འགྱུ་དྲན་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེའོ༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལངས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་པར་བལྟས་པས་རྗེས་མེད་ངང་དུ་ཞི༔ ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་དག༔ ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན༔ སྒོམ་པ་ཐུན་སྒོམ་བྱར་མེད༔ ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤེས་པས་ཉམས་ལ་གསལ་འགྲ

【汉语翻译】
献上供养后，向老师祈请说：伟大的老师啊！请您以慈悲心垂念我。我一方面听闻甚少，二方面智慧浅薄，三方面年老体衰，四大衰败。恳请伟大的老师传授我容易理解、能断除内外增益、容易证悟、见解广大、容易修持、对来世有益、适合老年人临终的法。说完后，老师将手杖指向老人的心间，赐予了如下教诲：
听着，老人家，看着这自性觉性菩提心！它没有形体和颜色，没有边和中心。最初没有来处，故为空；中间没有住处，故为空；最终没有去处，故为空。空性之中，任何事物都不成立，却又清明澄澈，如果你能见到并认识它，那就是自识自性，就是通达诸法的法性，就是见到心的本性，就是确定事物实义的本来面目，就是断除所知障的增益。觉性菩提心，它不是任何事物，所以自生自住，无需向外寻求，因此容易证悟法性之义。心性之义，没有能取所取的实体，超越了常断二边。解脱之中没有可束缚之物，即使成佛也是自己的觉性自解脱；没有堕入地狱之处，因为觉性自清净；法无所作，因为法性自明。因为这伟大的自宗见地就在自己心中，所以无需向外寻求，要对此深信不疑。如此通达见地后，如果想要修持，那么就在自己随意安住的地方，如身体山间的寂静处，外在显现的任何事物，都是显现自显，空性自空，安住于远离戏论之边。因此，将显现作为朋友，在自性中清净，将显现转化为道用，并加以修持。内心之中，无论生起什么念头，心中涌现什么，都无自性，皆为空性。涌现的念头在自性中清净，心性显现，将涌现的念头转化为道用，修持起来就容易了。秘密地，无论生起什么烦恼，观烦恼为烦恼，就会无迹而灭，烦恼在自性中清净，修持起来就容易了。如此修持之时，无需进行座上禅修，了知一切皆为助伴，修持就会变得清晰。

【英语翻译】
After making offerings, he requested the teacher, saying: Great teacher! Please have compassion and consider me. Firstly, I have little learning; secondly, my wisdom is shallow; thirdly, I am old and my elements are decaying. I beseech the great teacher to grant me teachings that are easy to understand, that cut through inner and outer exaggerations, that are easy to realize, that have a broad view, that are easy to practice, that benefit the next life, and that are suitable for an old man facing death. After he said this, the teacher pointed his staff at the old man's heart and gave the following instructions:
Listen, old man, look at this self-aware bodhicitta! It has no form or color, no beginning or middle. Initially, there is no place of origin, hence it is empty; in the middle, there is no place of dwelling, hence it is empty; finally, there is no place to go, hence it is empty. Within emptiness, nothing is established, yet it is clear and pure. If you see and recognize that, then you recognize your own face, you understand the dharma's nature, you see the mind's essence, you settle the true nature of things, and you cut through the exaggerations of what is to be known. That awareness, the mind of enlightenment, is not established as anything, so it abides naturally within itself. Since it cannot be sought from elsewhere, it is easy to realize the meaning of dharmata. In the meaning of mind itself, there is no object of grasping or being grasped. It transcends the extremes of permanence and annihilation. There is nothing to bind in liberation, even becoming a Buddha is one's own awareness self-liberating. There is no place to go to hell, because awareness is self-purifying. There is nothing to do with dharma, because dharmata is self-luminous. Because that great self-existing view is within oneself, there is no need to seek it elsewhere, so be certain of that. Having realized the view in this way, if you wish to practice, then in the place where you naturally abide, such as a solitary place in the mountains of your body, whatever arises in outer appearances is appearance self-appearing, emptiness self-empty, abide free from the extremes of elaboration. Therefore, take appearances as friends, purify them in their own place, transform appearances into the path, and practice. Whatever thoughts arise in the inner mind, whatever moves in the mind, has no essence, it is empty. Moving thoughts are purified in their own place, mind itself is clear, so it is easy to transform moving thoughts into the path and practice. Secretly, whatever afflictions arise, if you look at afflictions as afflictions, they will subside without a trace, afflictions are purified in their own place, and it is easy to practice. When you practice in this way, there is no need to do session meditation, knowing that everything is a helper, practice will become clear.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ིབ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ སྤྱོད་པ་ལ་ཡངས་དོག་མེད་དོ༔ ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་འབྱུང་བའི་ལུས་རྒས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒས་པ་མེད༔ ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ལ་ཡོད་པར་ངོ་ཤེས་པས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དེ་ལ་མེད་པར་གོ་བས་ཐོས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ༔ བེམ་རིག་གི་བརྙན་ལུས་ཞིག་ཀྱང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཚེ་ལ་རིང་ཐུང་མེད་དོ་གསུངས་སོ༔ རྒད་པོ་
ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད༔ ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་འཛོལ་བར་མཛོད༔ བརྩོན་འགྲུས་གྲོགས་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད༔ དྲན་པའི་རྩིས་ཀྱིས་ཟིན་པར་མཛོད༔ ལོང་གཏམ་དང་འཆལ་གཏམ་ལ་མ་དགའ་བར་མཛོད༔ ཐ་མལ་གྱི་བློ་དང་མ་འདྲེས་པར་མཛོད༔ བུ་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཆེ་བར་མཛོད༔ བཟའ་བཏུང་ལ་སྲེད་པ་མ་ཆེ་བར་མཛོད༔ ཐ་མལ་དུ་འཆི་བ་ལ་སེམས་མཛོད༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་མཛོད༔ རྒད་པོ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་མཛོད་ཅེས་གསུངས་ནས༔ རྒད་པོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས༔ རྒད་པོ་ལ་འཁར་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ༔ མིང་ཡང་འཁར་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་
བསམ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ སྟོན་བཟའ་དགེ་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྒན་མོ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ༔ གཡོག་མོ་མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་འཚོ་བྱ་བ་ལ༔ ནངས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་ལ་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཕྱེ་ཚུམ་རེ་བཏབ་ནས་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བཞུད་པའི་དུས་སུ༔ སྒོ་ནས་ཆས་པའི་ལམ་ཀར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་མདུན་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ནི་བཞུད་ཀ་མ༔ རྒན་མོ་ནི་འཆི་ཀ་མ༔ བདག་གཅིག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་བུར་སོང་བས་སྐྱེ་བ་དམན༔ བྱ་བས་གཡེང་ནས་ཆོས་མི་དྲན༔ གཉིས་སུ་བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང༔ གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས་པས་རྨོངས༔ རིག་པ་མི་གསལ

【汉语翻译】
无有犹豫。对于法性的意义，没有间断。行为上没有宽窄。无论如何安住，对于法性的意义，没有聚集和分离。如此稍微证悟，即使四大组成的身体衰老，菩提心也不会衰老。年龄上没有老少。对于法性的意义，没有偏袒，因为认识到觉性法性的智慧就在自身，所以根器上没有锐利和迟钝。对于法性的意义，没有偏袒，因为理解到没有，所以听闻上没有大小。即使物质和觉性的影像身体坏灭，觉性智慧法身也没有间断。因为获得不变化和稳固，所以寿命上没有长短，如此说道。老年人啊，
将真实的意义付诸实践。让修行融入相续。不要混淆词句和意义。不要与精进的友伴分离。用正念来把握。不要喜欢闲聊和秽语。不要与庸常的心识混杂。不要让子女的痛苦过大。不要贪恋饮食。要在庸常中思考死亡。生命没有空闲，要生起精进。老年人临终的教言就在这里，如此说完后，将手杖插在老人的心间，给予教导，因此，被称为老人的手杖教言。俄·谢饶嘉波解脱并获得了成就。为了后世的利益，由卡钦匝将文字记录下来。名字也叫做手杖教言。རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ 导师莲花生，被称为化身之身的那位，被国王赤松德赞迎请后，住在扎玛巴吉的桑耶寺时，名叫敦匝·格丹玛的，是一位信仰非常虔诚的老妇人，她有一位名叫玛贡匝·仁钦措的侍女，每天早上，让她送去一碗酸奶，里面放一撮葡萄干粉。之后，导师前往桑耶青普的时候，在出门的路口，磕头绕转，合掌祈请道：大导师啊！导师您要走了，老妇人我要死了。我一是身为女人，转生低劣；因事务繁忙，无法忆念佛法；二是头脑迟钝，智慧浅薄；三是年老体衰，愚昧无知；觉性不明。

【英语翻译】
There is no hesitation. Regarding the meaning of Dharmata, there is no interruption. In conduct, there is no broadness or narrowness. However one abides, regarding the meaning of Dharmata, there is no gathering or separation. Just by realizing this slightly, even though the body composed of the elements ages, the Bodhicitta does not age. In age, there is no old or young. Regarding the meaning of Dharmata, there is no partiality, because recognizing that the wisdom of awareness-Dharmata is within oneself, therefore in faculties, there is no sharpness or dullness. Regarding the meaning of Dharmata, there is no partiality, because understanding that there is none, therefore in hearing, there is no great or small. Even if the illusory body of matter and awareness disintegrates, the awareness-wisdom Dharmakaya has no interruption. Because one has obtained immutability and stability, therefore in lifespan, there is no long or short, thus it was said. Old man,
Put the true meaning into practice. Let the practice be mastered in your being. Do not confuse words and meaning. Do not separate from the companion of diligence. Hold it with the reckoning of mindfulness. Do not delight in idle talk and lewd speech. Do not mix with ordinary mind. Do not let the suffering of children be too great. Do not be too greedy for food and drink. In ordinariness, contemplate death. Life has no leisure, generate diligence. Old man, this is the instruction for the time of death, thus he said, and then planted his staff in the heart of the old man and gave the instruction, therefore, it is called the instruction of the planted staff for the old man. Ngok Sherab Gyalpo was liberated and attained accomplishment. For the benefit of future generations, Kharchen Zha wrote down the letters. The name is also called the instruction of the planted staff. རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ The teacher Padmasambhava, who is said to be the incarnate body, after being invited by King Trisong Detsen, when he was residing in Samye Drakmar Palgyi,
There was an old woman named Tonza Gedenma, who had very strong faith, and she had a servant girl named Margongza Rinchen Tso, and every morning, she would have her send a bowl of yogurt with a pinch of raisin flour mixed in. Then, when the teacher was about to go to Samye Chimphu, at the entrance of the gate, she prostrated and circumambulated, and then joined her palms in front and asked: Great teacher! Teacher, you are leaving, and I, the old woman, am about to die. Firstly, I am a woman, born into a lower realm; distracted by activities, I cannot remember the Dharma; secondly, I am dull-witted and have little wisdom; thirdly, I am old and senile; my awareness is unclear.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ རྒན་མོ་ལ་ཚེགས་ཆུང་བ་གོ་སླ་བ༔ ཉམས་སུ་བླང་སླ་ལ་དོན་ཆེ་བ༔ རྒན་མོ་འཆི་ཀ་མའི་གདམས་ངག་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྒན་མོ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས་རྒན་མོས་ཞུས་པ༔ ཁོལ་མོ་ངན་མ་ཞིག་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་འདྲེན་
དུ་གཏོང་བ་དེ་ལགས་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ སློབ་དཔོན་དགྱེས་ཏེ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བས་ཀྱང་དད་པ་ཆེ་བ་དེ་ཡིན་ཨང་གསུངས་ནས༔ རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་ལ་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ རྒན་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཆོས་ལ་ལུས་པོ་དྲང་པོར་སྲོངས་ཤིག༔ དལ་ཅིག་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་གི་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་འདི་བཏབ་བོ༔ རྒན་མོ་ཉོན་མཛོད་ཅིག༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན༔ སེམས་ཉིད་དོན་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ལས་མེད༔ སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་མ་རྟོགས་པས༔ མ་རིག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཏེ་མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད༔ སྒོས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་མི་ལ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཡང་ཕོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེ་བ་མེད་ལ༔ མོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཆུང་བ་མེད་པས༔
སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཀྱང༔ དེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ལ་འདུས་པས༔ བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ་གསུངས༔ ད་ཆོས་ཀྱི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་ལ༔ ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ བར་དུ་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ༔ ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་དག༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པ༔ རང་གསལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་བཞག་པས༔ ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་སྣང་བ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་བདེན་པ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་ཏེ༔ སྣང་བ་གང་ཡིན་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ༔ ཁྱིམ་དང་མཁར༔ ནོར་དང་རྫས༔ དགྲ་དང་གཉེན༔ སྤུན་དང་གྲོགས༔ བུ་དང་ཆུང་མ༔ ཁྱོ་དང་

【汉语翻译】
༔ 大师尊者！请您赐予老妇我容易理解、容易修持且意义重大的，老妇临终时的诀窍吧！说完，莲花生大师问道：老妇，你是谁？老妇回答说：我是一个卑微的使女，负责给别人送酸奶。大师听后非常高兴，说：你比赤松德赞还要虔诚！于是，大师为老妇和她的仆人传授了教言：老妇，请你结跏趺坐，身体正直。稍微放松，让心平静下来。然后，大师用手指按住老妇的心脏，传授了这个教言：老妇，仔细听着！究竟圆满的佛陀的意境，与三界众生的心，有什么区别呢？只是在于心性是否证悟而已。众生因为没有证悟实相，所以对无明产生错觉，各种痛苦显现，从而在轮回中漂泊。成佛的种子本来就在自己身上，只是没有认识到。要知道，成佛的种子存在于一切众生心中，特别是对于获得闲暇圆满的人来说。而且，男人成佛的种子并不比女人大，女人成佛的种子也不比男人小。即使转生为女人，也不会妨碍成佛。为了认识和证悟佛陀的智慧，虽然宣说了八万四千法门，但要理解其意义，都包含在上师的三句诀窍中。即使智慧低下，也不要灰心。现在，关于佛法的意义，佛陀的意境，上师的三句诀窍：外在所执着的对境清净，则显现自解脱；内在执着的心清净，则无执的觉性自解脱；中间光明体验愉悦，则自己认识自己。外在所执着的对境如何清净呢？觉性菩提心不被分别念所染污，安住在自显的光明中。由于对境的显现没有产生执着，所以无论显现什么，都不会执着为实有，因为在胜义中是不真实的。无论显现什么，土地、石头、山、岩石、树木、森林、房屋和城堡，财富和物品，敌人和朋友，兄弟和朋友，儿子和妻子，丈夫和

【英语翻译】
༔ Great Master! Please grant me, an old woman, an easy-to-understand, easy-to-practice, and meaningful instruction for the time of my death! After saying this, the Great Master Padmasambhava asked: Old woman, who are you? The old woman replied: I am a humble servant who is responsible for delivering yogurt to others. The Master was very pleased to hear this and said: You are even more devout than Trisong Detsen! Then, the Master gave instructions to the old woman and her servant: Old woman, please sit in the lotus position and keep your body straight. Relax a little and let your mind be calm. Then, the Master pressed his finger on the old woman's heart and gave this instruction: Old woman, listen carefully! What is the difference between the intention of the perfectly enlightened Buddha and the minds of sentient beings in the three realms? It is only whether the nature of mind is realized or not. Because sentient beings have not realized the true meaning, they are deluded by ignorance, and various sufferings arise, thus wandering in samsara. The seed of Buddhahood is originally within oneself, but one does not recognize it. Know that the seed of Buddhahood exists in the hearts of all sentient beings, especially for those who have obtained leisure and endowment. Moreover, the seed of Buddhahood in men is not larger than that in women, and the seed of Buddhahood in women is not smaller than that in men. Even if one is reborn as a woman, it will not hinder the attainment of Buddhahood. In order to recognize and realize the wisdom of the Buddha, although eighty-four thousand Dharma doors have been taught, to understand their meaning, they are all contained in the three-word instruction of the Guru. Even if one's intelligence is low, do not be discouraged. Now, regarding the meaning of the Dharma, the intention of the Buddha, the three-word instruction of the Guru: When the external objects of attachment are purified, appearances are self-liberated; when the internal mind of attachment is purified, the non-attached awareness is self-liberated; in the middle, when the experience of clear light is joyful, one recognizes oneself. How are the external objects of attachment purified? This awareness, the mind of Bodhicitta, is not defiled by conceptual thoughts. By abiding in this self-luminous appearance, since there is no attachment to the appearance of objects, no matter what appears, one does not cling to it as real, because it is not real in the ultimate sense. Whatever appears, land, stones, mountains, rocks, trees, forests, houses and castles, wealth and possessions, enemies and friends, brothers and friends, sons and wives, husbands and

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
བུ་མོ༔ དེ་དག་ལ་སོགས་
པ་གང་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་མ་ཞུགས་པས་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་འཛིན༔ གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཡུལ་དག་ཟེར་ནས་སྣང་བ་མེད་ནས་མི་འགྲོ༔ ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་གསལ་ལ་སྟོང་པ༔ དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ་སྣང་ཡང་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོང་པ་ལྟར༔ སྣང་བ་རང་ཤར་སྟོང་པ་ལ་བྱའོ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནི༔ སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་དང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༔ གང་དྲན་པ་དེ་ལ་བློ་མ་བཟུང་བས་འགྱུ་བ་རང་སངས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ༔ ནང་འཛིན་པའི་དྲི་མེད་ཟེར་ནས་བེམ་པོ་ས་རྡོ་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མི་འཇོག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ན་ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་བཞིན་དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཙ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡང་མེད་དོ༔ བར་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བས་རང་ངོ་
རང་གིས་ཤེས་པའི་མན་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་དུས་སུ༔ རང་གིས་ཤེས་པ་རིག་པ་མེད་པ༔ ས་ལེ༔ སེང་ངེ༔ ཧྲིག་གེ་བ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་ཞེན་འཛིན་དང་བློ་ཡིས་མ་བསླད་པའི་ཉམས་ཤིག་འོང་བས༔ དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ རིག་པ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས༔ དཔེར་ན་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ལ་མར་སྒོམ་མི་དགོས༔ མ་མིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་འཆར༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ན༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ༔ མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཏེ༔ མ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ༔ རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བུ༔ རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད༔ བྱ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ བློ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད༔ ཤེས་རབ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ ཐོས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད༔
ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ ཤེས་པ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད༔ ཚེགས་ཆུང་ལ་གོ་སླ༔ ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་ཆེ༔ འཆི་བ་ལ་ཉམ་མི་ང༔ རྒན་མོ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་མཛོད༔ བུ་ཁྱ

【汉语翻译】
女兒啊！對於那些等等的任何事物，如果沒有產生執著的念頭，雖然顯現，但實際上並不執取。因為對任何事物都沒有貪戀，所以外在所執取的對象是清淨的。所謂的對象清淨，並不是指沒有顯現。沒有貪戀和執著，是光明而空性的。例如鏡中的影像，雖然顯現，卻像沒有可執取的事物一樣是空性的。顯現是自發的，指的是空性。內在執著的心清淨，無執著的覺性在自身解脫的口訣是：心中無論生起任何分別念、流動的念頭和五毒，對於所想的，不要執著，流動自然消散，不會被流動的過失所染污。所謂的內在無垢，並不是指像石頭一樣變成無情物，而是指覺性不留下任何概念的污垢。例如去到珍貴的金洲，珍貴的金洲連泥土石頭的名字都沒有。同樣，當念頭和覺性在智慧中解脫時，連分別念的名字也沒有了。中間光明喜悅的體驗，自己認識自己的口訣是：在修持的時候，自己知道沒有覺性，薩列，森額，赫格貝，將法性自生的智慧在相續中修持，會產生一種安樂、光明、無念、沒有貪戀執著和被念頭污染的體驗，那就是佛陀的密意，覺性自己認識自己。例如，對於不是自己的東西，不需要觀想成酥油，也不會產生認為不是自己的念頭。同樣，當認識到自己的覺性是法性時，不需要觀想輪迴的一切法都是法性，即使不觀想，也不會與法性的意義分離，這就是不觀想的觀想。一切法沒有自性，這是法性的母親，認識到沒有自性，這是法性的兒子，覺性在法界中認識，這就是自己認識自己。當時，出生沒有高低之分，行為沒有大小之分，智慧沒有聰愚之分，智慧沒有大小之分，聽聞沒有多寡之分，年齡沒有老少之分，知識沒有明不明之分，費力小而容易理解，修行容易而意義重大，死亡時沒有恐懼。老婦人好好修持吧！生命短暫要精進努力！孩子啊！

【英语翻译】
Daughter, if there is no thought of clinging to anything such as those, although they appear, they are not actually grasped. Because there is no attachment to anything, the external objects to be grasped are purified. The so-called purification of objects does not mean that there is no appearance. Absence of attachment and clinging is clear and empty. For example, like the image in a mirror, although it appears, it is empty without anything to grasp. Appearance is self-arising, which refers to emptiness. The instruction for the inner clinging mind being purified and the non-clinging awareness being liberated in its own place is: Whatever thoughts, moving thoughts, and five poisons arise in the mind, do not cling to what is thought, and the movement will naturally dissipate, and will not be contaminated by the fault of movement. The so-called inner stainlessness does not mean becoming an inanimate object like earth and stone, but refers to not leaving any conceptual defilements in awareness. For example, it is like going to the precious golden continent, where even the names of earth and stones do not exist. Similarly, when thoughts and awareness are liberated into wisdom, even the name of conceptualization does not exist. The instruction for recognizing one's own nature through the experience of clear light in between is: At the time of practice, one knows that there is no awareness, Sale, Senge, Hriggebe. By practicing the self-born wisdom of Dharma-nature in the continuum, an experience of bliss, clarity, non-thought, without attachment and clinging, and not contaminated by thoughts will arise. That is the intention of the Buddha, and awareness recognizes itself. For example, one does not need to meditate on something that is not one's own as butter, and no thought of it not being one's own will arise. Similarly, when one recognizes that one's own awareness is Dharma-nature, one does not need to meditate that all phenomena of samsara are Dharma-nature. Even if one does not meditate, one will not be separated from the meaning of Dharma-nature. This is the meditation of non-meditation. All phenomena are without self-nature, which is the mother of Dharma-nature. Knowing that there is no self-nature is the son of Dharma-nature. Awareness recognizes itself in the realm of Dharma, and this is how one recognizes oneself. At that time, there is no high or low in birth, no big or small in actions, no sharp or dull in intelligence, no big or small in wisdom, no much or little in hearing, no old or young in age, no clear or unclear in knowledge, little effort but easy to understand, easy to practice but great in meaning, and no fear at death. Old woman, practice well! Life is short, cultivate diligence! Child!

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་ཁོལ་མོ་གླ་མེད་ལག་སྟོང་མ་བྱེད་པར༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱགས་ཕྱེར་ཐོགས་མཛོད༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱུངས༔ རྒན་མོ་འཆི་ཁར་མི་འཚེར་བའི་སུན་མར་གདམས་པ་མཛོད་གསུངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས༔ མིང་ཡང་རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་བསམ་ཡས་ལྷོ་ངོས་སུ་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་པའོ༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་སྤྲུལ་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གང་ལ་གང་འོས་འགྲོ་ལ་གདམས་པ་མཛོད༔ འདི་ཡིས་ལས་ཅན་
རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མངལ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་པདྨ་ལས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་བཙན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་དུས་སུ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ བུད་མེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་དང༔ ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་དང༔ འབྲོ་བཟའ་མ་ཏིང་མ་དང༔ མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དང༔ མཆིམས་བཟའ་མ་ས་ལེ་འོད་དང༔ རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་དང༔ བུད་མེད་བདུན་གྱིས་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཁྲུ་གང་པ་ཞིག་ལ་གཡུའི་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ འབྲས་ཆང་དིང་བ་དང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དྲི་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ རྣམ་དག་གི་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐུགས༔ གནང་བར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་
ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་བློ་བརྟུལ༔ གོ་བ་ཆུང་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆུང་བས༔ ཤེས་སླ༔ གཟུང་སླ༔ གོ་སླ༔ རྟོགས་སླ་བ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ༔ བློའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ དོན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས༔ དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་མི་དགོས༔ རང་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པར་ཤེས་པས༔ ཤེས་རབ་མི་དགོས༔ ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
不要让老妇人无偿空手而归，将上师的口诀当作干粮携带。今生的事务没有止境，所以要将修行推向极致。老妇人临终之际，为了不恐惧死亡，请赐予我口诀。说完后，莲花生大士用手指按在老妇人的心间传授了口诀，因此得名“老妇人指点口诀”。老妇人摆脱了主仆关系，获得了成就。觉姆卡钦萨措嘉为了后世的利益，在兔年（藏历）仲夏月十七日在桑耶寺南面记录了这些文字。为了后世的利益，将其作为珍宝埋藏。愿与有缘的化身相遇。根据情况，给予众生口诀。愿以此使有缘者
解脱自相续。རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ 伟大的导师莲花生，没有经过母胎，而是从莲花中化生。被藏地的王子迎请后，在平定桑耶寺地基的时候，坐在珍珠水晶的宝座上。特别殊胜的女性卡钦萨措嘉，以及谢尔喀萨多杰措，卓若萨华吉确内，仲萨玛定玛，玛恭萨仁钦措，钦萨玛萨列沃，如扬萨玛提，这七位女性用一肘长的金盘，以绿松石花朵和七宝装饰。用米酒和各种食物做会供，祈请道：伟大的导师，请赐予无垢之身，清净之语，离戏之意。觉姆卡钦萨措嘉向莲花生大士祈请道：我这样的女子，智慧浅薄，心智迟钝，理解力差，心胸狭窄。为了容易理解，容易接受，容易明白，容易证悟，请您传授依靠女身在此生证得佛果的口诀。莲花生大士传授口诀道：卡钦萨，谛听！法性真实的意义，远离思维的范畴，没有边际和偏颇，远离戏论的边际，因为不是任何事物的本体，所以不需要用智慧去分析。因为知道它本来就存在于自心中，所以不需要智慧。智慧

【英语翻译】
Do not let the old woman return empty-handed without reward, but carry the Guru's instructions as provisions. There is no end to the affairs of this life, so push your practice to the extreme. As the old woman was about to die, she said, "Please give me instructions so that I will not fear death." After saying this, the master placed his finger on the old woman's heart and gave her instructions, so it was named "The Old Woman's Finger-Pointing Instructions." The old woman was freed from the master-servant relationship and attained accomplishment. Jomo Kharchenza Tso gyal, for the benefit of future generations, wrote these words in the middle summer month of the Rabbit year (Tibetan calendar) on the south side of Samye Monastery. For the benefit of future generations, hide it as a precious treasure. May it meet with a fortunate incarnation. According to the circumstances, give instructions to beings. May this liberate the karmically destined
self-continuum. རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ The great master Padmasambhava, who was not born from a womb but miraculously born from a lotus, was invited by the prince of Tibet. When the ground of Samye Monastery was being subdued, he sat on a throne of pearl crystal. The particularly excellent women Kharchenza Tso gyal, Shelkarza Dorje Tso, Chokroza Palgyi Chöne, Drozama Tingma, Margongza Rinchen Tsul, Chimza Ma Salé Ö, and Ru Yangza Mati, these seven women made a golden mandala one cubit long, decorated with turquoise flowers and seven kinds of precious jewels. They made a tsok offering with rice wine and various foods, and prayed: Great master, please grant us the stainless body, the pure speech, and the non-conceptual mind. Jomo Kharchenza Tso gyal prayed to the great master Padmasambhava: I, a woman, have little wisdom and a dull mind, little understanding and a narrow mind. In order to be easy to understand, easy to accept, easy to comprehend, and easy to realize, please teach me the instructions to attain Buddhahood in this life by relying on the female body. The master gave the instructions: Kharchenza, listen! The true meaning of Dharmata is beyond the realm of thought, without limits or bias, and beyond the extremes of elaboration. Because it is not the essence of anything, it does not need to be analyzed with wisdom. Because it is known that it is originally present in one's own mind, wisdom is not needed. Wisdom

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
གདངས་ལ་བཟེད་ལ་ཞོག་གསུངས༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་འདུག་ཀྱང༔ ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས་རང་གསལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ བློ་ལ་གཟུང་མི་དགོས༔ བློ་རྣོ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད༔ བློ་མལ་དུ་སྙོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས༔ དང་པོ་
རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག༔ བར་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས༔ མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ༔ དྭངས་སང་ངེ༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྟོང་སང་ངེ༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་བཀྲ་ས་ལེ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ ལོགས་ནས་རྟོགས་རྒྱུ་མེད༔ རྟོགས་པས་གཏན་ལ་ཕེབས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་གཟུང་བ་མེད་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ གདམས་ངག་ལ་ཡི་གེ་རིས་དང་དཔེ་ཆ་མེད་པས༔ སྤྲོས་པ་གཅོད་རྒྱུ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ༔ བློ་བརྟུལ་ཡང་མི་ལྟོ༔ གོ་བ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ༔ སེམས་རྒྱས་དགོས་པ་མེད༔ རྟོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའང་དེ་ཡིན༔ ཚིག་བརྒྱུད་དོན་དང་ལྡན་པའང་དེ་ཡིན༔ ཐོས་བསམ་གྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དེས་ཆོད་པ་ཡིན༔ ཚེ་འདིར་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་པའང་དེ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ༔ བཤད་ན་མི་གོ༔ བསྟན་ན་མི་མཐོང༔ བསླབ་ན་མི་ཉན༔ གསང་མི་ཐུབ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ༔ ཆོས་སེམས་ལ་མེད་པར་ཡོད་རྫུའི་ཐོ་ཅོ་ཆེ༔
བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་དཀའ་བར་གདའ་བས༔ རང་གིས་རང་ལ་རྫུན་མ་བྱེད་པར་ཉམས་ལེན་བག་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག་གསུངས༔ ༔ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་རྒྱུ་ངན་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་ཉལ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཤེལ་དཀར་བཟའ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་སེམས་རང་ལ་གསལ་བར་ཡོད་པས་ཉལ་བས་ཆོག་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་གང་ཡིན་ན༔ རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བ་འདི་ཡིན༔ གཞན་བཙལ་དུ་མེད༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རང་བྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ངོ་ཤེས་པས་ཉལ་བས་ཆོག༔ སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས༔ འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་བྱུང་རང་ཞིར་སོང་བས་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ རྟོགས་པའི་དོན་ལ་སྒོམ་ཞིང་སྒྲ

【汉语翻译】
说：稍微休息一下。真正的意义，因为远离了意识的活动范围，所以虽然存在于无生、清净、自生、自明的状态中，但因为不需要特意去修，而是自然显现地去体验，所以不需要执着于意识。不需要意识敏锐，让意识安稳下来。平等的觉性没有大小之分。佛陀的心和众生的心，最初，因是菩提心，是一体的。中间，通过证悟成佛，没有证悟就在轮回中漂泊。心性的本质是远离戏论的，清澈明亮，空空荡荡，什么也不是。光明而不停滞，鲜明灿烂，这就是佛陀的意旨，所以不需要从别处去证悟，通过证悟而确定。法性的意义，因为不能执着于言辞和文字，所以远离了戏论的边际。教诲没有文字、图画和书籍，所以没有需要断除的戏论。如果这样证悟，即使智慧小也不要紧，即使头脑迟钝也不要紧，即使理解力差也不要紧，不需要心胸宽广，证悟的确定也在于此，言辞传承与意义相符也在于此，通过闻思的戏论的边际来决断。今生不舍肉身而成佛也在此。就这样去修持吧。总的来说，对于你这样的女人，说了也不懂，指了也看不见，教了也不听，不能保守秘密，却热衷于求法，法不在心中，却有虚假的表象。
女人的佛法很难，所以不要自己欺骗自己，要努力修行啊。谢尔卡多吉措问道：大导师啊，我这样像女人一样的人，因为根器不好，不能努力修行，所以请您传授一个躺着也能成佛的教诲。导师传授了教诲：听着，谢尔卡，法性的意义在自心中是明了的，所以躺着也可以。法性真正的意义是什么呢？就是自心光明而不停滞，自然显现。不需要向外寻找。认识到平等觉性是自生且无间断的，躺着也可以。心性觉知的力量显现为多种多样，所以无论生起什么样的游动分别念，法性的意义都会自然生起，自然平息，因此智慧不会间断。证悟的意义在于修持和

【英语翻译】
He said, "Rest a little." The true meaning, because it is separate from the realm of mental activity, although it exists in a state of unborn, pure, self-arisen, and self-illuminating, because there is no need to deliberately meditate, but to experience it as self-illuminating, there is no need to grasp it with the mind. There is no need for a sharp mind; let the mind rest. The wisdom of equality has no size. The mind of the Buddha and the mind of sentient beings, initially, the cause is Bodhicitta, they are one. In the middle, enlightenment leads to Buddhahood; non-enlightenment leads to wandering in samsara. The essence of mind itself is free from elaboration, clear and bright, empty and void, nothing at all. Clear and unobstructed, bright and radiant, this is the intention of the Buddha, so there is no need to realize it from elsewhere; realization leads to certainty. The meaning of Dharmata, because it cannot be grasped in words and letters, is free from the extremes of elaboration. The instructions have no letters, drawings, or books, so there is no elaboration to cut off. If you realize it in this way, it doesn't matter if your wisdom is small, it doesn't matter if your mind is dull, it doesn't matter if your understanding is poor, there is no need for a broad mind; the certainty of realization lies in this, and the word lineage corresponds to the meaning. The boundary of elaboration through hearing and thinking is what decides it. Becoming a Buddha in this life without abandoning the body is also in this. Practice in this way. In general, for a woman like you, even if you are told, you don't understand; even if you are shown, you don't see; even if you are taught, you don't listen; you cannot keep secrets, but you are eager to seek the Dharma. The Dharma is not in your heart, but you have false appearances.
The Dharma for women is difficult, so don't deceive yourself; practice diligently!" Shelkar Dorje Tso asked, "Great Teacher, I am like a woman, because my faculties are poor, I cannot practice diligently, so please teach me an instruction for attaining Buddhahood by lying down." The teacher gave the instruction: "Listen, Shelkar, the meaning of Dharmata is clear in your own mind, so it is okay to lie down. What is the true meaning of Dharmata? It is the self-mind, clear and unobstructed, naturally arising. There is no need to seek it elsewhere. Recognizing that the wisdom of equality is self-arisen and uninterrupted, it is okay to lie down. The power of the mind's awareness manifests in various ways, so whatever moving thoughts arise, the meaning of Dharmata will naturally arise and naturally subside, so wisdom will not be interrupted. The meaning of realization lies in practice and

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ཏུ་མེད་པས་ཉལ་བས་ཆོག་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་དང་
བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ བྱ་བྱེད་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཐག་པས་འཆིང་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཉོལ༔ དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཉལ་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ཀ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ འཁོར་བར་སྐྱེ་དོགས་མེད་ཀྱི་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་བཏང་ན་མི་འགྲོ༔ བཞག་ན་མི་སྡོད༔ མ་བཅོལ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་དྲན་རྒྱ་ཆེ༔ བཅོལ་བའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟར་བཅུག་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ལྟ་མི་ནུས་པར༔ བལྟས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་རང་རང་གི་བྱད་བལྟ་བ་ལ་རེམ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་རྩལ་མི་ཐོན་པར༔ ལོང་གཏམ་གླང་རྒན་གྱི་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུར་ཟིན་པ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྩལ་འདོན༔ ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཙམ་མ་མཐོང་ན༔ རེམ་ལ་ད་རུང་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད་ཅིག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས་བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་
ཤོག་གྲངས་ ༣༧༩ ནས་ ༤༧༨ བར།

【汉语翻译】
因为没有可寻找的，所以安睡即可。对于那样的法性，没有什么可修习和可成就的。本来就自己具有。一切行为努力都被欲望的绳索束缚，所以通过努力修习无法从别处成就果实。在证悟法性的状态中，于平等性的觉性中无依而眠。如果如此证悟后能够安睡，那也就叫做佛。不会再转生轮回中，这样说道。总的来说，你这个像女人的家伙，放任不管不行，留着也不住。没有嘱咐的事情记得很多，嘱咐的佛法连一瞬间也记不住。如果让看自性的意义，连一瞬间也无法看。对于没有必要看的东西，却执着于看自己的外表。对于修行没有能力，却在像瞎子说话，老牛的口水一样，毫无意义的事情上卖力气。我没有看到女人的佛法能达到究竟，对瑞姆说，你还要对佛法精进啊。乔若匝巴大师的供养处请问上师。大上师，我这个像女人的家伙。
第379页到478页。

【英语翻译】
Since there is nothing to seek, it is enough to sleep. For such a Dharma nature, there is nothing to meditate on or accomplish. It is inherently present within oneself. All actions and efforts are bound by the rope of desire, so the fruit cannot be attained from elsewhere through effort and practice. In the state of realizing the Dharma nature, rest without support in the awareness of equality. If you can sleep after realizing this, that is what is called a Buddha. There is no fear of being born in samsara, so it is said. In general, you, who are like a woman, cannot be left alone, nor can you stay. You remember many things that are not entrusted to you, but you do not remember even a moment of the Dharma that is entrusted to you. If you are asked to look at the meaning of your own mind, you cannot look even for a moment. You cling to looking at your own appearance, which is unnecessary to look at. You have no ability to practice meditation, but you exert yourself in meaningless things, like the words of a blind man, or the saliva of an old ox. I have not seen the Dharma of women reach its ultimate conclusion. He said to Rem, you should still be diligent in the Dharma. The offering place of Jowo Ropa Zapal asked the teacher. Great teacher, I am like a woman.
Pages 379 to 478.

============================================================

